Борьба Бориса Скиннера с Богом

«Можете ли вы наблюдать что-то или нет, зависит от теории, которую вы используете.
Именно теория решает, что можно наблюдать ». – Альберт Эйнштейн

В моем собственном профессиональном развитии, BF Скиннер обеспечил основной вызов моим убеждениям. Наши первые дискуссии, начавшиеся в начале 70-х годов, отразили наши самые разные истории и поляризованное понимание человеческой природы – психологически и духовно. Экспериментальный ученый и отец строгого бихевиоризма Скиннер утверждал, что люди по существу социально обусловлены; студент богословия и психологии, я видел преображающую роль Бога в жизни человека. У Скиннера были низкие ожидания религии; У меня были большие надежды. Он не нашел пропитания через веру в Бога; Я нашел веру в Бога, чтобы обеспечить силу и направление.

Скиннер основывал науку бихевиоризма на детерминизме, взгляд на людей как запрограммированный, предопределенный и без свободной воли. Будучи студентом-второкурсником, я узнал, что его взгляд отрицает роль религии и Бога. Тем не менее я удивлялся, что поведенческие методы, которые он развивал, создавали контакт с детьми-аутистами и облегчали изменения с теми, которые считались «недоступными». Существует ли связь между истиной науки и истиной веры? Являются ли эти эпситемы взаимоисключающими?

Вскоре после написания « За пределами свободы и достоинства» я узнал, что доктор Скиннер будет читать лекции в аудитории Морзе в Бостонском университете. Размещение более 700 человек, зал за пределами мощности. Когда он подошел к сцене, религиозные протестующие с тревогой сплотились на одном конце сцены, а преданные Скиннера с энтузиазмом аплодировали друг другу. Скиннер говорил, что психология должна отказаться от представлений о внутренней жизни, построениях души и т. П., Чтобы применить научные достижения в психологии. Он оценил методы религии, философии, образования и правительства как бесполезные дисциплины, которые он считал «донаучными».

После презентации я написал ему записку с благодарностью за его работу, которая выдвинула важные идеи человеческого поведения, но чувствовала, что в одном широком размахе он несправедливо отверг религию и веру, поскольку он не адекватно следил за врожденными качествами человеческого поведения со ссылкой на духовность. Я пригласил его. Он отправил записку, рекомендующую встретиться.

Эта встреча начала отношения, которые продолжались до конца жизни Скиннера. Я провел с ним сотни интервью за двадцать пять лет. После наших бесед и моей докторской работы Скиннер пригласил меня регулярно встречаться с ним, когда он писал книгу об этике, поскольку он думал, что наши разговоры помогут ему развить его мысли. Я испытал Скиннера как открытый, искатель истины, укорененный в его философии. Поразительно объективный и рефлексивный, он выразил глубокую способность выражать заботу о других. Он очень хорошо себя зарекомендовал в своей повседневной жизни и часто эмоционально сдерживал, казалось, что он воспринимал себя в научном эксперименте, честно изображал себя и свою работу; например, не пытаясь отредактировать из наших ленточных разговоров личные комментарии по чувствительным личным вопросам, которые случайно вошли в беседу, он заявил: «Я, вероятно, не должен был это говорить, но эти комментарии были сказаны и должны оставаться в составе записи».

Между нашими взглядами на мир было реальное трение, но я также видел глубокое сходство. В какой-то момент я сказал доктору Скиннеру, что нашел его подход духовным, поскольку он был подлинным, искателем истины и честным. Прежде чем мы стали говорить на регулярной основе, он определил духовность как объяснительную и иррациональную; позже он описал «духовный» как хороший опыт, «позитивное чувственное состояние» (хотя он не верил в личного Бога), заявив, что он ценил добро и старался жить соответственно. Он сказал, что до нашей работы он не считал бы духовные проблемы своей заботой. Слово «духовное» ранее имело для него «мистическое, глупое кольцо» из-за его ассоциаций этого термина с его ранними болезненными религиозными переживаниями. Наша дискуссия спровоцировала его статью о его религии и ссылки на наши диалоги о духовности в интервью PBS.

Без сомнения, убеждения Скиннера сильно пострадали от его религиозного «обучения» в детстве. Он был в ужасе от страха, который у него был с религией: «Бабушка угрожала огнем ада, указала на открытые земли, – сказал он, – из искушения и греха, рисуя негативный, карательный образ человека в отношениях с Богом», который он подробно описал в его автобиография, Особенности моей жизни :

«Первое религиозное учение, которое я помню, было у моей бабушки Скиннер. Это было ее желание, чтобы я никогда не говорил ложь, и она попыталась укрепить меня против этого, живо описав наказание за это. Я помню, что мне показывали угольный огонь в отопительной плите, и [было] сказано, что маленькие дети, которые лгали, были брошены в такое место после их смерти. , , Некоторое время спустя я пошел на шоу мага, последний акт которого касался появления дьявола. Я был напуган. Я допросил отца, что дьявол просто так бросил мальчиков в ад, и он заверил меня, что так оно и есть. Полагаю, я никогда не оправлялся от этой духовной пытки. Вскоре после этого я сказал правду, чтобы избежать наказания, и это беспокоило меня в течение многих лет. Я помню, как я спал ночью, всхлипывая, отказываясь рассказывать маме о беде, отказываясь целовать ее спокойной ночи. Я все еще чувствую раскаяние, ужас, отчаяние моего молодого сердца в то время. , . (Скиннер, 1976, стр. 60).

Скиннер не просто отверг религию. Фактически, он сказал мне, насколько на его мышление влиял его взгляд на далекого, наказывающего Бога: «… я полагал, что у меня был определенный страх перед религией. Так что, когда я наконец убежал …. Я помню, когда я учился в колледже, меня все еще беспокоило … беспокоило … о религии. Я помню, как я пошел к этому профессору философии и сказал ему, что я потерял веру. Тот факт, что биолог, которого я очень любил и восхищался, преподавал воскресную школу, беспокоил меня ».

Было очевидно, что религия не предоставила Скиннеру позитивный образ себя и понимание мира, который заставил его исключить Бога из его стремления к Истине, хотя и стремиться к созданию позитивного мира с научной точки зрения. Он сказал:

«Религии работают для собственного возвышения; укреплять церковь и т. д., и они используют подкрепления того или иного вида, чтобы получить послушание и т. д. от своих сообщников ».

«Я считаю, что я был в основном анархическим, антирелигиозным, антипромышленным и деловым. Другими словами, анти-бюрократия. Я бы хотел, чтобы люди вели себя хорошо, не имея при этом священников, политиков стоять или людей, собирающих счета ».

Он, по понятным причинам, чувствовал отвращение со стороны учреждения к тому, что он злоупотребляет Богом как инструментом власти, контролируя других для самосохранения, «работая ради собственного возвышения». Его разочарование в религии вызвало его стремления понять человеческое поведение и найти лучшее обещание надежды через науку. Я обнаружил, что его подозрение в религии не было вызвано критикой сущности духовности, а скорее ослаблено злоупотреблениями религии, которые он лично чувствовал. В отличие от проблемы религиозных систем, мы регулярно обсуждали духовную милость, то, что он чувствовал, что ему отказали, и стремления настоящих духовных лидеров.

Его стремление предложить Добрый, утопический мир, возможно, отразилось лучше всего в одной из его самых известных работ – Уолдене Два . Недоверие Скиннера к религиозным системам сильно повлияло на его взгляд на мир, что привело его к разработке альтернативного пути, научно разработанного для хорошей жизни. Его утопическая философия стремилась исправить проблемы, которые, по его мнению, были созданы религией, однако он не отличал дух от группового контроля.

В своей второй автобиографии «Дело о последствиях» (Скиннер, 1983) Скиннер открыто признал свой психологический аргумент – что у людей нет выбора и свободы, основанной на пресвитерианском богословии. Акцент Скиннера на внешнем контроле обнаружил заметную параллель с теологией Конгрегации Джонатана Эдвардса и с дискомфортом, который он ощущал в пресвитерианской церкви.

На самом деле Скиннер не критиковал личные убеждения в религии. Он признал их источником утешения «душевного спокойствия», которые помогают людям в случае необходимости или дают им ответы. Он сказал мне: «Очень важно, чтобы у нас появился священник, когда кто-то умирал». Скиннер признал религиозное эмпирическое состояние, что привело меня к выводу, что причиной наших различий был один из основополагающих эмоциональных переживаний и языка. То, что я называл «духовным», Скиннер первоначально ассоциировался с проклинающими изображениями с детства. Поскольку мы позже обсуждали духовность, он предпочел ссылаться на эти эксперименты, поскольку «чувственные состояния», которые он признал, «очень важны для меня». Хотя он, возможно, назвал духовность другим именем в психологии, Скиннер был вынужден понять цели и характер этого материала, о чем свидетельствует только его обязательство ежедневно встречаться со мной в течение пяти лет, чтобы разоблачить этот материал.

В конце концов, мы оба были удивлены производительностью наших обсуждений: Скиннер по числу общих проблем, которые мы обнаружили между христианским богословием, поведенческим анализом, психоанализом и различными типологиями; я сам открывал Скиннера для изучения духовных возможностей. Будучи приверженцем своей науки, но признавая присущие ей пределы, он даже назначил причинную силу «Другому», «Это:»

«Я не скажу, что я агностик, потому что агностицизм утверждает, что не может знать … но я не прочь от идеи какого-то интеллекта или какой-либо организующей силы, которая устанавливает начальные условия Вселенной таким образом, чтобы в конечном итоге порожденных звезд, планет и жизни. Легче вообразить создание интеллектуальной силы, чем сила создания, которая способна создать Большой взрыв ».

Вот человек, который, исходя из своих письменных и публичных слов, первоначально думал, что отверг веру и Бога. На самом деле Скиннер, которого я узнал, был человеком, который из-за ранних мучительных переживаний с религией трансформировал импульсы, которые побуждают многих из нас к осознанию духовности в другом направлении. Его экспериментальная утопия, выдвинутая в Уолдене, показалась мне одной из таких трансформаций – общиной, основанной на безмятежности и свободной от негатива, хотя и лишенной тех эмпирических отношений, которые он искал, но не нашел. Во время наших разговоров я научился умерить мое доверительное доверие к религии и религиозным учреждениям. Точно так же он заявил, насколько он оценил возможность, по его словам, «подумать о позитивных аспектах духовности в религии».

Одна из проблем религиозных общин, подчеркнутая и смело документированная Б. Ф. Скиннером, заключается в том, что при сохранении своих структур они часто теряют из виду позитивные отношения своей цели: Святость, Доброта, Истина, Правосудие и Любовь. Это противоречие, когда религиозные учреждения, предназначенные быть святилищами для сохранения договора между Богом и человечеством, в конечном счете отделяют людей от духа. Нам нужно проявлять осмотрительность, особенно когда мы наследуем религиозные практики из разных поколений, чтобы убедиться, что наша вера раскрывает живой дух.

Jon T. Chirban, Ph.D., Th.D. является клиническим преподавателем в области психологии в Гарвардской медицинской школе и автором книги « Истинный возраст»: динамический процесс, который ведет к эмоциональной стабильности, духовному росту и значащим отношениям. Для получения дополнительной информации посетите сайт www.drchirban.com, https://www.facebook.com/drchirban и https://twitter.com/drjohnchirban. Д-р Чирбан составляет сборник своих интервью, охватывающий более двух десятилетий с Б. Ф. Скиннером по психологии и религии.