В одном из сообщений в блоге года назад, посвященных мотивам, лежащим в основе всепроникающего уклонения от катастрофических последствий изменения климата, я включил эту личную виньетку: «Более трех десятилетий назад я забрал моего маленького сына на шоу планетария в Нью-Йоркском музее Естественная история. Во время этого шоу было предсказано, что через миллиард лет солнце станет «красным гигантом», который поглотит и разрушит всю нашу солнечную систему. Эта перспектива наполнила меня сильным ужасом. Почему катастрофа, предсказанная в течение миллиарда лет, вызывает у меня ужас? »
Я объяснил, что «ужас, который, как я чувствовал, был крайней формой экзистенциального беспокойства, – тревога, которая сопровождает наше признание, что, будучи конечными людьми, нам постоянно угрожают надвигающиеся возможности травмы, вреда, болезней, смерти и потерь, которые может произойти в любое время. Но то, что я ощущал на шоу планетария, было более того, потому что солнце становится поглощающим красный гигант, представляет собой не только уничтожение отдельных людей, но и самой человеческой цивилизации …. Уничтожение человеческой цивилизации также завершит исторический процесс – ощущение человеческой истории, простирающееся от далекого прошлого до открытого будущего, через которое мы имеем смысл из наших индивидуальных существований. Я хочу назвать ужас, который объявляет такую возможность апокалиптическим беспокойством . Апокалиптическая тревога предвосхищает крах всей значимости. И от апокалиптической тревоги мы отворачиваемся, когда отрицаем крайние опасности изменения климата ».
Самюэль Шеффлер, в своей своевременной, заставляющей думать, и Ангеловской книге « Смерть и загробная жизнь» , содержит подробные и изощренные философские аргументы, которые могут придать смысл импрессионистическим утверждениям, сделанным в моем сообщении в блоге. Книга связана не с личной загробной жизнью, а с коллективной загробной жизнью – выживание человеческой жизни на земле в течение неопределенного периода времени после собственной смерти. Используя два мысленных эксперимента, сценарий конца света (зная, что земля будет полностью разрушена гигантским астероидом через 30 лет после собственной смерти) и сценарий бесплодия (зная, что все люди стали бесплодными и что человеческая раса сталкивается с неизбежным исчезновение), Шеффлер убедительно доказывает, что само собой разумеющееся признание такой коллективной загробной жизни лежит в основе нашей оценки или заботы о наших различных видах деятельности, проектах и вовлечениях и что отсутствие такой предрефлексивной убежденности серьезно подорвет такую оценку и значение. Он резюмирует свои аргументы следующим образом:
Я утверждал, что выживание людей после нашей смерти имеет большое значение для нас … потому что это условие многих других вещей, которые теперь имеют значение для нас, продолжающих это делать. В некоторых очень значительных отношениях мы действительно заботимся о выживании других после нашей смерти, чем о существовании личной загробной жизни, и неизбежное исчезновение человеческой расы будет иметь более коррозионное воздействие на нашу способность вести … » жизненно важными жизнями », чем реальная перспектива нашей собственной смерти …. В этом отношении … выживание человечества имеет большее значение для каждого из нас … даже для нашего собственного выживания (стр. 80-81).
На языке, подобном моему, в моем предыдущем сообщении в блоге, Шеффлер пишет, что значимая человеческая жизнь «опирается на неявное понимание такой жизни, как сама, занимающая место в продолжающейся человеческой истории, в временно расширенной цепочке жизней и поколений »(Стр. 43),« история, которая превосходит историю любого человека »(стр. 59). В отсутствие коллективной загробной жизни осмысленность рушится, что приводит к повсеместной апатии и скуке .
В аргументах, слишком сложных и технических для обобщения здесь, Шеффлер применяет свою гипотезу о загробной жизни к ряду вопросов философской теории стоимости – пределов индивидуализма и эгоизма в формировании ценностей; консервативные, неэкспериментальные и неконцевенциальные измерения стоимости; и сложные отношения между оценкой и временностью, особенно в будущем.
Я, напротив, применим гипотезу загробной жизни к пониманию всепроникающего уклонения от реальной возможности сценария конца света, созданного призраком изменения климата. Сам Шеффлер намекает на такое уклонение, когда замечает, что «на самом деле мы можем сделать для того, чтобы способствовать выживанию и процветанию человечества после нашей смерти, например, принять меры для решения проблем изменения климата» (стр. 78), и что «необоснованно», что мы не можем сделать больше, но он не объясняет этот провал.
Объяснение уклонения, возможно, требует перехода от философской к психоаналитической перспективе, подчеркивающей невыносимые эмоции, которые сопровождали бы столкновение со сценарием конца света с его крахом смысла. Именно от ужаса сценария конца света, создаваемого изменением климата, отключаются минимизаторы, издевки и смешки. По иронии судьбы, когда мы отвергаемся от чрезвычайных опасностей изменения климата, мы вносим свой вклад в то, чтобы стать ужасающей катастрофой, которую мы уклоняемся. Мы должны противостоять нашему апокалиптическому беспокойству, пока не станет слишком поздно для выживания будущих поколений. Такая направленность требует, чтобы мы открывали далеко идущий эмоциональный диалог, в котором Ангст может коллективно удерживаться и переноситься.
Рекомендации
Шеффлер С. (2013). Смерть и загробная жизнь . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. Ссылка: http://www.amazon.com/Death-Afterlife-Samuel-Scheffler/dp/0199982503/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1385100767&sr=1-1&keywords=death+and+the+afterlife
Stolorow, RD (2007). Травма и человеческое существование: автобиографические, психоаналитические и философские размышления . Нью-Йорк: Рутледж. Ссылка: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
Авторское право Роберт Столоров
