Религия Ole Time: почему вашему Духу нужно ваше Тело (и наоборот)

Во всех религиях мира человеческое тело является средством, через которое происходит духовное преобразование. Католические святые страдают бесчисленными ранами, болью и смертью, иногда самонадеянными. Буддисты сидят в неподвижных позах в течение длительного времени, выдерживая лишения и дискомфорт. Экстатическое поклонение – как в хасидизме, суфизме и пентакостализме – может включать в себя пение, пение, танцы, кружение, качание, говорение на языках и возложение рук, все это призвано вызвать транс и медитативные состояния. Православные евреи связывают свои лоб и предплечья кожаными ремнями, прикрывают голову платком и качают, пока они молятся. Йоги ритуализуют и регулируют свое дыхание, а Тантрикс – свои сексуальные и другие функции организма. Католические священники, некоторые йоги, монахини, шейкеры и буддийские монахи воздерживаются от секса.

Даже обычное, современное и либеральное мусульманское, христианское и еврейское богослужение может включать в себя сидение и стояние, преклонение колена и поклонение, прострации, пение, пение и молитву, все в обществе других. От крещения до бар-мицвы, от рождения до конца, чувство тела оживляется в осознании, его радостях и болях, терпимых, празднуемых и регулируемых религиозным ритуалом.

То, что принято в теле, определяется ритуалом. Пост происходит в Рамадаме, Йом-Киппуре и Великом поста. Вино, святая вода, пейот, табак, вафли и другие вещества могут употребляться в контексте священных церемоний, каждый из которых представляет или воплощает воплощенные чувства, движение или позу. И многое не нужно есть или пить, а не кошерно.

Духовные квесты побуждают людей переходить от привычных мест к другим менее знакомым. Некоторые из них совершают паломничество в Мекку среди множества людей, некоторые скачут по скалистым склонам на руках и коленях мимо крестовинных станций, некоторые отправляются в пустыню на несколько дней и ночей без еды и воды, ищущих видения. Некоторые из них призваны противостоять сомнениям, лишениям и болезням миссионерской работы. Ритуал ведет людей к трансформации тела в возрасте, освящение сексуальных союзов и умирание. Многие из этих практик были получены от предыдущих поколений, от древних ритуалов, переданных. Эти практики, призывая как боль, так и удовольствие от плоти, удерживают место почитания для последователей и повторяются торжественно – религиозно – ежедневно, еженедельно или ежегодно на протяжении тысячелетий.

Религия нашла необходимость закреплять телесный смысл движения и чувства внутри ритуальной практики как путь к духовному росту верующих. Древние заметили, и те, кто следил за проверкой, эти конкретные воплощенные практики привели к новой близости к Богу и ко всем живым существам, очищающему очищению тела и души или снятию тяжести безнадежности и отчаяния. Эти практики обучают нас тому, что наш телесный смысл может вносить глубокий вклад в умственное и физическое здоровье, а также в расширение того, что значит быть человеком.

Эпическое упорство ритуализированной воплощенной практики является одним из источников доказательств важности обращать внимание на тело для человеческой жизни участия и восстановления. Можно сказать, что практика осознания чувства тела на регулярной основе является духовным поиском или что осознание чувства тела ведет к более глубокому осознанию того, что считается духовным: чувства связи, сострадания, любви и благодарности, прощения, сдачи и принятия.

Все большее число исследований по здоровью и благополучию учитывает духовную и религиозную практику, особенно в отношении роли этих методов в восстановлении после стресса и травм. Например, люди, которые переживают войну, геноцид, пожары и тонущие корабли, часто упоминают религию или духовность как самый важный фактор, помогающий им выстоять. Медицинские центры по делам ветеранов в Соединенных Штатах установили, что включение религиозных ритуалов в лечение облегчает терапевтические результаты для ПТСР. Для людей в целом религиозная открытость, готовность отвечать на вопросы, связанные со смыслом своей жизни, и религиозное участие также связаны с усилением восстановления после ПТСР.

Другие исследования показывают, что непосредственное участие тела в религиозных ритуалах и практике помогает людям запомнить и, наконец, почувствовать подавленные эмоции от потери и травмы, что усиливает воплощенное самосознание, что в свою очередь способствует заживлению физических и эмоциональных ран. Способность религиозной практики вызывать воспоминания об эмоционально значимых переживаниях была связана конкретно с нервными сетями тела, которые, как известно, активируются во время медитации.

Исследование важности религии и духовности стало еще одним важным нахождением: выздоровление от травматических жизненных событий ведет к более активному участию в занятиях духовной или религиозной жизнью независимо от того, использовались ли духовные практики для лечения травмы. Религиозные новообращенные сообщают о большем числе случаев травматизма в детстве, чем не-новообращенные, и большинство людей, перенесших травму, сообщили, что после выздоровления они стали более важными для них.

В процессе выздоровления мы осознаем, что события, связанные с травмой и защитным ответом организма на угрозу этих событий, находятся вне нашего контроля. «Я» нашего концептуального самосознания – кто мы думаем, что мы есть, то, что мы думаем, что мы можем сделать, – должен быть пересмотрен, чтобы более точно отражать то, что мы на самом деле делали, ощущали и теряли в этом роковое нападение куском вселенной намного больше, чем это «I.» Восстановление и восстановление происходит в тот момент, когда «я» прямо и глубоко – в смысле тела – чувствует , принимает и прощает человеческие слабости. Это духовный опыт, сердце сострадания.