Какие мечты о вашей смерти действительно актуальны
Мне когда-то говорили, что ты не можешь умереть во сне, но я много лет назад узнал, что ты можешь.
В моей собственной мечте смерти я был на самолете, и посадка пошла очень плохо. Одно колесо коснулось, а другие – нет. Самолет начал скручиваться и свисать. Я был в ужасе, ожидая удара, когда самолет взорвется.
Самолет начал разрываться от фронта к спине, где я сидел. Когда сиденья и багаж пролетели по воздуху, я решил принять мою неминуемую смерть. Откинувшись назад, я закрыл глаза, когда облако пыли и обломков окутало меня. Я знал, что хочу умереть, думая о том, что люблю, поэтому я вспомнил своего маленького сына и ждал смерти, как мы ждем сна. Я чувствовал себя эйфоричным, зная, что собираюсь присоединиться ко всему, что люблю.
Когда настал момент, я не почувствовал боли и никогда не терял сознания. Казалось, что я прохожу через пурпурное пространство в звезды. Мне казалось, что духи всех, кого я любил, мертвых и живых, были там, и я присоединился к ним. Когда я проснулся, я плакал, не потому, что умирание было грустным, а потому, что оно было возвышенным.
- Осведомленность о головном мозге: объединенный Мы стоим / разделены Мы падаем
- 5 способов найти смысл в жизни после ошибки
- Запуск пустого?
- Является ли ваш ум блуждающим?
- Мозговая наука для писателей
•••
Интерпретация сновидений была важна в психотерапии, так как по крайней мере время Зигмунда Фрейда. Согласно Фрейду, мечты были «королевским путем к бессознательному» ( «Интерпретация сновидений» , 1900), позволяя заглянуть в самые глубокие проявления психики, которые не были возможны в наши часы бодрствования. Для Фрейда сны открывали трещины, сквозь которые мы могли видеть наши самые темные секреты – секреты, которые мы сохраняли даже от нас самих.
В ответ на Фрейда многие отвергли этот взгляд на мечты как мусор. Одной из наиболее известных альтернативных теорий сновидений является модель активации-синтеза. Согласно этой теории, мозг производит модели деятельности, которые «смысловые» части мозга затем пытаются «синтезировать» и осмысливать. Тем не менее, результирующие истории представляют собой размытие странного контента и связей, потому что шаблоны активации во время сна не отражают опыта, который осознает бодрствующий мозг. Под этой точкой зрения нет реального «смысла» для нас, чтобы найти в снах, более глубокого сообщения, которое мы можем расшифровать.
- 7 Привычек Счастливого Мозга
- Как секс связан с вашим мозгом, как вы, возраст
- Почему мы ненавидим наших экс
- Почему уровни допамина флуктуируют во время мигрени?
- Электронный этикет в эпоху цифровых технологий
Если бы большинство из нас находило идеи Фрейда далеко идущими, мы могли бы считать, что «случайная деятельность» выглядит скучной. Не больше ли для этих причудливых фантазий, чем бессмысленные истории, вызванные выпуском дофамина и норэпинефрина, серотонина и глутамата?
•••
Независимо от того, как мы объясняем сны, мы в основном согласны с тем, что событий в наших мечтах на самом деле не произошло . Именно по этой причине мы освобождаемся после пробуждения от плохого сна и разочарованы после пробуждения от хорошего. Это, в некотором смысле, бессознательный эквивалент телевидения – не более, чем фантазии.
И все же мечты так захватывают наши фантазии. Как они могли, эти волшебные события, которые происходят во время сна, где-то между этим миром и другим? Неудивительно, что священные тексты многократно используют мечты как способ для Бога говорить с людьми. В Книге Бытия мечты фараона были пророческими и привели к подготовке к голоду. Подобно смерти, небесные мечты служили связью с вечным, божественным. Даже сегодня многие люди считают, что покойный может посетить нас в наших мечтах, возможно, передать сообщение с другой стороны. Как могут переживания, которые не имеют технического смысла, оказывают такое сильное воздействие на наши психики?
•••
Подобно тому, как сны могут глубоко влиять на нас, так же может и наше осознание нашей смертности. Мы боимся смерти, мы надеемся на смерть, мы планируем смерть, мы сопротивляемся смерти. Мы озабочены загадкой, которую мы никогда не испытываем напрямую, пока, наконец, мы не сделаем этого.
В моем офисном центре терапии было бесчисленное количество дискуссий о призраке смерти, который висит над каждым из нас:
- «Я не хочу умирать в одиночку».
- «Я так боюсь смерти, что я не живу».
- «Я просто хочу найти радость, прежде чем умру».
Зная, что мы умрем, формирует наш выбор. Экзистенциальные психотерапевты больше всего писали о наших отношениях с нашими знаниями о смерти, среди которых Ирвин Ялом, который писал:
«Мы никогда не можем полностью подчинить тревогу смерти: она всегда присутствует, скрываясь в каком-то скрытом ущелье ума» (« Смотри на солнце» , 2008).
Когда мы молоды, легче отрицать реальность нашей возможной смерти. По мере того, как мы становимся старше, идея умирания становится более реальной. Мы теряем своих дедушек и бабушек, потом наших родителей, а затем и наших друзей. Психолог Эрик Эриксон предположил, что этот заключительный этап жизни предложил особый вызов – примириться с жизнью и заключить мир с выбором, что он назвал «честностью эго». (Альтернатива, по словам Эриксона, – отчаяние .)
Зная, что мы умрем, на самом деле может быть подарком, поскольку смерть имеет значение, поскольку оно сообщает, как мы живем. У нас есть выбор в любой момент нашей жизни, чтобы подвести итоги жизни, в которой мы живем, и спросить, соответствуют ли наши действия тому, что мы действительно ценим. В терапии у нас иногда есть человек, пишущий собственную эпитафию: о чем она хочет запомниться? Что она хочет, чтобы ее жизнь говорила, как только будет написана последняя глава? Если мы сосредоточимся на значимых целях, мы найдем меньше отчаяния и большего признания нашей надвигающейся смерти в наши более поздние годы.
Трудно противостоять реальности нашей смертности и никоим образом не меняться, часто к лучшему. В остром тоне, пережившие попытки самоубийства часто испытывают изысканность в своем подходе к жизни. Один из оставшихся в живых однажды спросил меня: «Если бы я не умер, для чего я вернулся? Чтобы остаться на пути, я был на том, где смерть была самым привлекательным вариантом? »Как было предложено в недавней статье, вы можете« быть полностью живым сейчас, размышляя о своей кончине ».
По-видимому, я не единственный, кто наслаждался мечтой умереть. Основываясь на ее исследовании сновидений смерти, д-р Дейдре Барретт пришел к выводу, что «самая яркая и последовательная характеристика умирающих сновидений … является их подавляющим образом приятным содержанием».
Мы наполняем наши мечты смыслом через связи, которые мы делаем между этими воображаемыми событиями и нашими бодрствующими событиями. Анализ сновидений в психотерапии вообще отошел от попыток «выяснить», что означают сны, и вместо этого спрашивает, что делает их мечтатель. Мы решаем, что означают наши мечты.
Я решил верить, что моя мечта о смерти отразила что-то истинное в отношении природы жизни и смерти. Я решил поверить, что мой сновидящий ум раскрыл то, о чем не мог понять мой сознательный ум, – что мой самый большой страх и моя самая глубокая любовь были одним и тем же. Умереть было мгновенно осознать мой союз со всем, что я люблю. То, что я представлял себе как окончательное разделение, на самом деле является окончанием разлуки. Мой сон смерти изменил мои отношения с идеей смерти.
Насколько я знаю, мои убеждения о смерти ничего не меняют, что на самом деле происходит после того, как я сделал последнее дыхание – будь то вечный союз с божественным или холодным, черным сном. То, что мы можем определить, это то, что представляет наша смерть, и как мы сталкиваемся с этим. Встречаем ли мы смерть с ужасом, понимая, что мы никогда не жили? С невозмутимостью? С любопытством, когда мы приступаем к окончательному приключению жизни?
В наших фантазиях о смерти, как и в наших мечтах, мы находим смысл в жизни. Столкнувшись с нашей собственной смертью, прежде чем мы умрем, будь то в мечтах или в сознательной мысли, может измениться не только то, как мы умираем, но и то, как мы живем.
