Каждый четверг во второй половине дня около десятка мужчин собираются во временном зале медитации в исправительном учреждении недалеко от Дейтона-Бич. Под слишком яркими флуоресцентными лампами и разделенными только скользящими виниловыми стенами из бесед часовни и Свидетелей Иеговы, буддистские заключенные и я медитируем в течение 20 или 30 минут и обсуждаем, как дхарма может помочь им справиться с реалиями их жизни.
В течение одного сеанса выздоравливающий наркоман делает время за преступления, начиная от кражи со взломом и сопротивляясь аресту с применением насилия, задает мне интересный вопрос. Он практикует буддизм около пяти лет; он также находится в программе восстановления, которая включает в себя Rational-Emotive Behavior Therapy (REBT). Он задается вопросом: может ли он включить REBT в свою буддийскую практику? И может ли его буддийская практика улучшить его понимание REBT?
Ответ, я сказал ему, да.
Альберт Эллис, который представил REBT в 1955 году, предложил терапевтам и их пациентам использовать простой, но эффективный метод «ABCs REBT», чтобы определить, какие из когниций создают стресс и страдания, а затем работают, чтобы избавиться от них. Точно так же концепция правых усилий Будды побуждает практикующего исследовать ум и определять, существуют ли вредные или полезные психические состояния, а затем отказаться от вредных и развить полезные. Эти два подхода легко идут рука об руку, и REBT может принести иногда трудные буддийские идеи на землю.
Я впервые заинтересовался концепцией Рационального буддизма более 20 лет назад, когда я заметил глубокую конгруэнтность между REBT и буддизмом, практикуя вьетнамский дзен и ведущие встречи программы самообслуживания на основе REBT.
Работая под руководством психолога, который прошел обучение в Институте REBT в Нью-Йорке, я слушал, когда молодая женщина, которая боролась с расстройством пищевого поведения и проблемными привычками к употреблению алкоголя, рассказывала о своих проблемах «самооценки».
Мой наставник слушал ее, а затем ответил сочувственно, но прямо: «Самооценка – это болезнь».
Я читал о буддийском учении anatta- «не-я» и более или менее понимал интеллектуально то, что мы видим как «я», на самом деле представляет собой меняющийся набор процессов, обусловленный другими процессами. Однако это простое заявление о заблуждении самоуважения поразило меня прямо в кишечнике. Я понял, что из этого постоянно меняющегося, аморфного множества процессов мы создаем иллюзию «я», которую мы оцениваем или «уважаем», что приводит к очень реальным страданиям, таким как расстройства пищевого поведения, алкогольная зависимость и другие неприятности и трудности. Мне казалось, что кто-то вручил мне ключ ответа на книгу дзэн-коанов.
Эллис также заметил сходство между REBT и буддизмом. Когда он умер в 2007 году, он работал над книгой по этой теме. Он и его вдова Дебби Джофф Эллис, доктор философии, провели переговоры по этой теме. Эллис считала, что терапия должна быть направлена на то, чтобы помочь людям меньше страдать и больше наслаждаться жизнью, сказала она мне, и он хвалил Будду за то, что мы можем уменьшить страдания, узнав лучшие способы использовать ум.
«Были особенности различных школ (буддизма), которые Аль нашел очень совместимыми с REBT», – добавил Джофф Эллис. «Например, Випассана и REBT поощряют скептически и здорово оценивать свое мышление, и оба поощряют использование разума для выбора убеждений, которые наиболее оживляют жизнь».
Сегодня я призываю заключенных в моей тюрьме сангхе вместе с другими учениками дхармы попытаться добавить Азбуки Рационального Буддизма к их духовному набору инструментов наряду с традиционными навыками внимательности и концентрации. Часто они узнают, что рациональный анализ их взглядов и намерений помогает им облегчить гнев, депрессию, беспокойство и другие эмоциональные и поведенческие трудности.
В следующих постах я буду смотреть на то, как ABC Эллиса могут помочь буддийским практикам преодолеть свои самопровозглашаемые психические процессы. В то же время я надеюсь поделиться идеями о том, как Буддийский Восьмеричный Путь и ее совершенствование мудрости, сострадания и безмятежности могут улучшить практику рациональности и привести к более счастливой, более просвещенной жизни.
