Марк Коулман – признанный во всем мире помощник по осознанности, который руководил студентами на пяти континентах, чтобы найти больший мир и удовлетворение посредством практики внимательности и внимательности на основе природы. Основатель Института «Внимательность» Коулман является автором нескольких книг, в том числе « Пробудитесь в дикой природе» и недавно опубликованной « Make Peace With Your Mind» . Будучи популярным консультантом по вопросам осознанности, он работал в различных корпоративных условиях, принося дары медитации таким компаниям, как Proctor и Gamble, Gucci, Prana, Dolce Gabbana, Gap, Responsys и другие. Он ведет backpacking и отступления на природе, и имеет консультационную практику в Bay Area, где он объединяет своих магистров в области клинической психологии и медитативной работы и работает с людьми, как интегрировать свою практику внимательности в повседневную жизнь. Мы говорили о полезных инструментах, чтобы остановить битву внутри и противостоять нашему внутреннему критику и хулиганам.
Марк Матусек: Как вы перешли от сердитого молодого человека к тому, кто был посвящен практике осознанности? Вы пришли в какой-то жизненный момент истины?
Марк Коулман: Я был сердитым молодым человеком, как вы говорите. Я был панк-рокером, обвиняя правительство, корпорации и что-то внешнее, как и моя семья, за мой гнев. Я был довольно несчастен, гноялся в своем уме. Я начал думать, что должен быть другой путь, должен быть другой выход. Я начал бессознательно искать, собирать книги и смотреть на учителей, и я наткнулся на этот буддийский центр медитации в восточной части Лондона. Еще в начале 80-х годов медитация, осознанность и буддизм были довольно неясными. Во всяком случае, я вошел в центр, и люди там, казалось, имели определенное присутствие и качество, тишину и целеустремленность. У меня было ощущение, что они были на что-то, что я интуитивно, но не имел доступа. Итак, я начал медитировать, и как только я повернул этот объектив внимания внутрь, это было похоже, хорошо, игра окончена. Это то, что я искал, чтобы решить некоторые из этих внутренних конфликтов и болей.
MM: С этой новой книгой вы на самом деле превратились в эксперта по внутреннему хулигану и критику. Что большинство из нас неправильно понимает в отношении хулигана внутри?
MC: Я думаю, что одно из заблуждений состоит в том, что нам нужно, чтобы он функционировал, чтобы утром встать с кровати. Что нам нужно для нашей работы, и стать лучшим человеком. Поэтому мы слушаем его голос под видом самосовершенствования или лучше работаем над нами, лучше принимаем решения или этические решения. На самом деле, хулиган – это ошибочная ментальная конструкция, привычка, которую мы смотрим на то, что это не так полезно.
Например, подумайте об этических выборах. У нас есть эта красивая вещь, называемая совестью, где мы чувствуем и понимаем, что правильно или неправильно. В то время как критик имеет упрощенный взгляд на то, что хорошо и плохо. Совесть – это использование распознавания, дискриминации и оценки, вместо того, чтобы смотреть на довольно грубую форму совета от судьи, которая в основном атакует наше чувство ценности или ценности, а не дает нам полезную информацию.
MM: Как мы можем нейтрализовать хулигана, не взаимодействуя с ним? Очевидно, мы хотим заступиться от своего имени, но мы не хотим вступать в конфликт с хулиганом. Можете ли вы описать этот процесс?
MC: Да. Вы знаете, что подзаголовок моей новой книги – это разумность. Сострадание может освободить нас от критика. Внимательность – это способность осознавать, отметить, заметить. Когда мы применяем это к нашим мыслям и умственным привычкам, мы приносим ясность осознания, видя, что такое обычная мысль, и что такое судительная мысль, которая уничижительна или что-то помешает нам. Итак, мы сначала приносим эту линзу осознания, и тогда мы можем делать всевозможные стратегии. Мы можем узнать.
Внимательность является основным инструментом в том, что мы получаем небольшое пространство между нами и мыслями, а затем мы действительно можем быть более отзывчивыми, как в: Хочу ли я слушать это? Я хочу игнорировать его? Я хочу сказать «нет, спасибо». Хочу ли я спросить, действительно ли это действительно или полезно? Поэтому мы начинаем с осознанности, и мы не участвуем, потому что, как только мы это делаем, мы дали авторитет критика. Вместо этого мы хотим заметить критика, но не уделять ему никакого внимания, а не придавать ему большую ценность.
ММ: Этот момент между мыслью и эмоцией настолько раскололся на секунду. Тело уже чувствует эмоции, прежде чем мы даже поняли, что хулиганец начал пинать. Как мы работаем с эмоциями, когда они находятся в кишечнике? Или это просто «сидит с дискомфортом»?
MC: Нам нужно сострадание, когда взгляды критиков приземлились. Часто мы чувствуем себя плохо, недостойно и недостоверно. Итак, мы должны иметь добрый ответ на это. В моей жизни один из первых значительных моментов пришел, когда я был в медитации, и критик действительно на меня напал; я впервые почувствовал, насколько болезненно это было в сердце. Видя, насколько это было больно, а затем разрешало крику крик прийти от сострадания и ожесточенной самозащиты. С осознанностью мы можем быть с опытом более непосредственным образом. Когда мы оказываемся наводненными эмоциями, которые возникают после суждения, мы часто пропустили само мнение, которое вызвало эмоции. Можно откинуться назад и спросить: так какой взгляд или идея я пропустил, когда что-то писал или что-то еще, – что я вдруг почувствовал себя безнадежным? Вы замечаете, о, вот когда мой критик вошел и сказал, что это жалко, я не писатель. Вот где я могу сказать: «Хорошо, это мысль – это правда? Это полезно? Спасибо [критик] за ваше мнение. А теперь иди славный день.
MM: Давайте поговорим о смещении негатива. Когда вы пишете о себе в своей книге, мы на самом деле родились с этой жесткой тенденцией к негативному мышлению. Отрицательные мысли и опыт влияют на нас сильнее, чем позитивные. Как эти знания влияют на наши отношения с критиком или хулиганом?
MC: В какой-то степени критик исходит из этого негативного смещения в том, что наши мозги ориентированы на угрозу и на выживание. Критик действительно начал действовать как механизм выживших в раннем детстве и детстве, когда мы пытались ориентироваться в нашей ранней семейной системе и культуре; когда мы учимся, как вписаться, чтобы мы могли оптимизировать этот поток любви и привязанности. Это был внутренний голос, в котором говорилось, что мы закрываем определенные закономерности и реакции, этот негативный уклон, который всегда ищет то, что не так, ища угрозу. Эта тенденция попадает в критика, так что мы не просто замечаем, что случилось. Вместо этого критик приходит и прибивает нас, захлопывает нас за это.
Например. Допустим, вы выросли в очень неустойчивой семье и, как результат, встревожены. Ваш мозг ориентируется на беспокойство, затем критик приходит и говорит: «Ну, вы не должны беспокоиться. Здесь вы находитесь в своем доме, в чем ваша проблема, справляйтесь с самим собой. Вы очень жалки, что беспокоитесь. Все успешные люди не беспокоятся ». Этот голос просто подходит к уже перекошенному объективу, который у нас есть, и судит, или насмехается, или нас унижает. Мы живем с этим чувством недостаточности, и это вызывает очень болезненное состояние.
М.М.: Как учитель осознанности, находите ли вы, что гнев имеет свои цели в процессе пробуждения?
MC: Это очень актуальный вопрос на данный момент, не так ли? Есть много людей до и после выборов, которые испытывают много возмущения и гнева и нуждаются в гораздо более активном ответе, особенно от духовного, прогрессивного сообщества, к результатам выборов, назначениям и возможным вещам, которая может оказать влияние на многие сообщества. В буддийской традиции, откуда приходит осознанная медитация, гнев рассматривается как несколько нездоровая, неумелая эмоция, потому что мы можем быть ослеплены ею. Мы не видим ясно и склонны делать что-то и говорить вещи, которые вредны из гнева, потому что у нас нет ясности.
Но я верю, что есть место для гнева в духовной жизни. Так же, как мать защищает ребенка, так как родители защищают потомство под угрозой, нам нужно место для сознательного использования этого огня. Положительная сторона гнева как ярость. Много раз нам нужно ожесточенное сострадание, ожесточенная любовь. Точно так же, как когда ребенок делает что-то очень вредное, и мы говорим «Нет!», Нам нужна какая-то ярость. Существует определенная разновидность ярости, которая может выглядеть как гнев и имеет этот огонь гнева, но разница в том, что он не ослеплен реактивностью.
ММ: Как мы можем преодолеть поляризующую силу нашей политики через осознанность? Противостоять внешним хулиганам? Проходите мимо нас против них?
MC: Ну, конечно, это вопрос в миллион долларов. Как мы выходим за пределы полярности, разделения, инаковости? Одним из инструментов, которые мне очень нравятся, является практика Just Like Me. Это один из методов эмпатии, когда мы ставим себя в туфли другого. Вместо того, чтобы увязнуть в различии идеологий, мы действительно возвращаемся к фундаментальной идее: как и я, этот человек в противоположном политическом спектре хочет быть счастливым, хочет быть в безопасности, хочет процветать, хочет быть здоровым , хочет обрести душевное спокойствие. По большей части мы можем обобщить таким образом. Если кто-то действует негативно, я могу сказать: «Как и я, я тоже могу потерять сознание, у меня есть свои предубеждения. Так же, как и я, я становлюсь реактивным ». Таким образом, мы не нейтрализуем или не уравниваем или не говорим, что мы такие же, но мы не такие разные, как мы думаем. Я часто думаю, что люди по разные стороны политического спектра могут иметь сходные ценности вокруг заботы, вокруг процветания или вокруг независимости или вокруг помощи обездоленным, но у них разные идеологии, разные идеи и философии о том, как это сделать. Важно, что мы начинаем видеть человеческие достоинства, и в то же время не теряя из виду эти различия, взгляды и речи и действия, которые наносят вред, мы явно выступаем против.
ММ: Разве это не суть прощения?
MC: Да. Видя нашу человечность и видя, что у всех нас есть свои недостатки и безумие. Но опять же, прощение – это не потворство действию, которое наносит вред. Это действительно ключевое различие. Существует много критики духовного, медитативного, буддийского мира, что он может одолжить слишком много пассивности. Важно, чтобы мы ясно видели мудрость и осознание, но также принимаем меры. Мы не просто сидим спокойно на боковой линии: это не обязательно то, что будет полезно в это время. Мы должны простить, но сознательно. Нам нужно сострадание, основанное на мудрости. Это способ обратиться к нашим хулиганам.
