Религиозность, атеизм и здоровье: преимущество атеистов

Нет никаких доказательств того, что атеизм связан с плохим здоровьем.

В своем предыдущем посте я обсудил недавний документ (Dutton, Madison, & Dunkel, 2017), в котором утверждается, что религия, особенно вера в морального бога, была выбрана в ходе недавней человеческой эволюции и что отклонения от этой веры, такие как атеизм являются аберрациями, вызванными генетическими мутациями из-за релаксации естественного отбора в наше время. Одна из доказательств, представленных авторами, заключается в том, что религиозность связана с улучшением психического и физического здоровья, и, по-видимому, отклонение от этого будет связано с ухудшением здоровья. Аргумент состоит в том, что отношения между религиозностью и здоровьем, вероятно, основаны на общих генетических факторах, и поэтому вредные мутации должны быть отмечены как ухудшением здоровья, так и отклонением от основных религиозных убеждений. В этой статье я покажу, что отношения здоровья религиозности, вероятно, в большей степени зависят от экологических и культурных факторов, а не от генетики. Кроме того, существует полное отсутствие доказательств того, что атеизм связан с плохим здоровьем, и на самом деле, далекий от того, чтобы быть плохим для своего здоровья, религиозное невежество может быть связано с хорошими результатами, особенно по сравнению с колеблющимися убеждениями.

Dutton et al. приводят метаанализ 2012 года (Koenig, 2012), в котором установлено, что религия / духовность связана с физическим и психическим здоровьем. Они используют эти выводы, чтобы подчеркнуть их вывод о том, что вера в морального бога специально выбрана и что атеизм является аберрацией, которая, вероятно, вызвана генетическими мутациями. Однако они не заметили, что положительная взаимосвязь между религиозностью и здоровьем зависит от культурных и индивидуальных факторов и поэтому вряд ли станет проявлением общего генетического фактора. Сам Кениг считал, что основные пути между религиозностью и здоровьем, вероятно, будут психологическими (например, улучшаться в борьбе с невзгодами), социальными (поддержка религиозного сообщества) и поведенческими (например, избегать чрезмерного употребления алкоголя и наркотиков, жить более здоровым образом жизни). Кроме того, хотя Кениг считал, что религиозные / духовные люди могут «рождаться здоровыми», он считал это маловероятным. Он отметил, что религиозные / духовные люди «обычно являются людьми с наименьшими ресурсами (группами меньшинств, бедными и необразованными), как с точки зрения финансов, так и доступа к ресурсам здравоохранения … Вместо того, чтобы быть здоровым, тогда противоположное больше вероятно, будет правдой ». Интригующе, хотя Dutton et al. считают, что религиозность выбрана благодаря эволюции и что в наши дни атеизм увеличился из-за «дисгенетических» факторов, которые позволили расслабиться естественному отбору, Кениг утверждает противоположный взгляд. Он утверждает, что религия / духовность «фактически можно рассматривать как действующую противную эволюционную силу, которая пытается сорвать генетически уязвимых людей от населения».

Кроме того, утверждая, что отношения между религией / духовностью и здоровьем подразумевают, что атеизм, следовательно, нездоровый, вопиюще вводит в заблуждение, поскольку ни одно исследование не показало, что последнее верно. Исследования о преимуществах религии в основном сосредоточены на религиозной деятельности и посещаемости, а не на частной вере в Бога. Следовательно, они обнаружили, что посещение религиозных служб имеет тенденцию быть полезным, но не продемонстрировало прямых преимуществ от веры в Бога или каких-либо вредных последствий неверия. Более того, эти исследования обычно контрастируют с частыми присутствиями в церкви с не-участниками. Однако последняя группа не обязательно атеисты. Фактически, большинство не участвующих в этих исследованиях являются верующими в Бога, которые не связаны или не связаны с религиозными практиками. Следовательно, исследования, основанные на посещаемости или членстве, объединяют безразличных и незаслуженных верующих с атеистами и агностиками. Следовательно, более точная интерпретация результатов Кенига заключается в том, что преданные или набожные религиозные индивиды, как правило, имеют лучшее здоровье по сравнению с незарегистрированными или невовлеченными религиозными лицами (Galen, 2015). Интересно отметить, что исследование влияния религиозного служения на благополучие (в частности, удовлетворенность жизнью и настроение) (Lim, 2015) показало, что выгоды от посещения религиозных организаций в значительной степени зависят от того, принадлежит ли это религиозной традиции, в которой участие считается очень важным. Например, люди, которые не посещали религиозные службы и которые были членами традиций, в которых большинство людей высокопоклонны (например, мормоны), были значительно хуже, чем люди, не являющиеся участниками менее набожных традиций (например, евреи). Это может указывать на то, что в традициях, в которых ожидание ожидается, те, кто не посещают, подвергаются большему социальному неодобрению и чувствам вины, чем те, кто относится к более расслабленным традициям. Автор приходит к выводу, что «эти выводы свидетельствуют о том, что положительную связь между посещаемостью религиозных служб и субъективным благополучием не следует путать как разрыв в субъективном благополучии между религиозными и нерелигиозными в целом» и предполагает, что для некоторых людей ” Немного религии действительно может быть плохо для субъективного благополучия ».

• 10 Великих Притчи и 10 Страшных
• Спасение зависимого мозга
• Скрытая тактика вербального злоумышленника
• Решение страха на основе насилия – это вера
• Как идея прощения может изменить мир – и вы

Влияние религии на благополучие может быть связано с Янусом.

Источник: блог LiveLearNkTeach, изображение в общественном достоянии

Кроме того, есть даже доказательства того, что религиозные убеждения не так важны для здоровья, но наличие сильных убеждений любого рода, будь то религиозных или нерелигиозных, которые определяют свою жизненную философию, кажется лучше, чем быть желающим (Гален, 2015 г.). Более конкретно, опрос Gallup-Healthways показал, что люди, которые были только умеренно религиозными, имели более слабое психическое здоровье, чем те, кто был либо очень религиозным, либо не религиозным вообще. Точно так же в Обзоре мировых ценностей было установлено, что люди, которые считают религию «очень важным» или «неважным», сообщают о большем счастье, чем те, для которых религия была «очень важна» или «не очень важна». Это говорит о том, что атеисты которые имеют четко определенное нерелигиозное мировоззрение, скорее всего, будут столь же скорректированы, как и верующие верующие, потому что им выгодно иметь четкие ценности в жизни.

• «Сумасшедшие» стратегии карьеры
• Камень разбит – все в
• Дело для медицины жизни
• Что никто не хочет говорить о прохождении Avicii
• Лучшие 10 (Raw) продуктов для улучшения психического здоровья

Более тщательное исследование показывает, что выгоды от посещения религиозных организаций в значительной степени основаны на таких факторах, как социальный капитал и воспринимаемая социальная поддержка, а не на содержании своих убеждений (Galen, 2015). Следовательно, утверждения Даттона и др. О том, что вера в морального бога как такового полезны, не поддерживаются. Возможно, что еще более важно, зависит ли человек от религиозного участия от их культурного контекста. В частности, живет ли человек в культуре, в которой религия ценится и уважается. И наоборот, если человек живет в основном светском обществе, где религия не ценится высоко, отношения между посещением религии и здоровьем исчезают. Опрос 59 стран показал, что положительная взаимосвязь между религиозностью и самооценкой здоровья наблюдается только в 20 странах; в 37-м не было никаких отношений, а в двух было отрицательное отношение (Ставрова, 2015). Индивидуальную религиозность в каждой стране оценивали, спрашивая участников, как часто они посещали религиозные службы, независимо от того, были ли они идентифицированы как религиозные, и насколько важна религия для них лично. Анализ показал, что отношения между религиозностью и самооценкой здоровья были значительно сильнее в странах с сильной культурной нормой религиозности, чем у людей со слабой нормой религиозности. Это говорит о важности индивидуальной культуры. То есть, соответствие нормам своей культуры кажется полезным для здоровья, потому что оно может улучшить свое социальное положение, тогда как отклонение от социальных норм может привести к усилению стресса, социальному неодобрению и снижению самооценки. Следовательно, в странах, где религиозность является нормой, она помогает быть религиозной, потому что можно получить уважение от своих соседей. С другой стороны, в более светских странах религия не требует особого уважения, поэтому религиозность может быть пустой тратой времени в этом отношении. Второе исследование того же автора в США также показало, что человеческая культура может быть важной в стране, когда существуют региональные различия в важности религии. В этом исследовании использовались данные Общего социального обследования, проведенного с 1978 по 2008 год с теми же лицами. Участники оценивались по их самооценке здоровья и частоте посещения религиозных служб. Кроме того, в наборе данных указывалось, были ли участники еще живы с 2008 года. В более религиозных регионах США религиозные люди, как правило, сообщали о лучшем состоянии здоровья и, по сути, с 2008 года были более вероятными, чем менее религиозные. Однако в менее религиозных регионах религиозное присутствие, как правило, не связано со статусом здоровья и смертности. Это еще раз подтвердило важность индивидуальной культуры в отношении того, пользуется ли религиозность здоровьем.

Как и физическое здоровье, социальные условия влияют на отношения между религиозностью и субъективным благополучием, то есть чувство счастья и удовлетворения жизнью. Хотя прошлые исследования показали, что религиозные люди склонны сообщать о том, что они были счастливее, многие из этих исследований проводились в США, довольно религиозной нации по западным стандартам. Более всесторонние международные исследования показали, что взаимосвязь между религиозностью и субъективным благополучием зависит от общественного здоровья (Diener, Tay, & Myers, 2011). Народы с более сложными жизненными обстоятельствами, например, с распространенным голодом и более низкой ожидаемой продолжительностью жизни, в целом гораздо более религиозны. В этих странах религиозные люди получали большую социальную поддержку и уважение и имели большее чувство смысла и цели. Эти факторы были связаны с большим субъективным благополучием. Однако страны с более высоким социальным здоровьем, как правило, гораздо менее религиозны, а религиозные и нерелигиозные люди пользуются аналогичным уровнем субъективного благополучия.

По-видимому, человеческая культура также влияет на то, как религия связана с личностью, что может помочь объяснить, почему религия может быть связана со здоровьем в некоторых культурных контекстах, но не с другими. Предыдущие исследования показали, что религиозность, как правило, связана с более высокой согласительностью и добросовестностью (Saroglou, 2010). Тем не менее, эти отношения также, как было установлено, подпадают под индивидуальную культуру. В частности, согласие и добросовестность, как правило, более тесно связаны с религиозностью в более религиозных культурах, а тем более в более светских. Это может быть связано с тем, что люди, обладающие этими чертами, имеют тенденцию быть законопослушными и предпочитают соответствовать социальным нормам, а не тем, кто ниже в этих чертах, которые с большей вероятностью будут делать то, что они чувствуют, чем подчиняться чужим правилам. Добросовестность, в частности, – это личностная черта, наиболее связанная со здоровьем. Очень добросовестные люди склонны вести здоровый образ жизни и меньше курить, пить, использовать рекреационные наркотики и заниматься рискованным сексуальным поведением. Следовательно, по крайней мере, часть отношений между религиозностью и здоровьем в религиозных странах может быть объяснена религиозными лицами, которые в целом более добросовестны. Однако в более светских странах люди с высокой степенью согласия и добросовестности менее склонны быть менее религиозными, потому что они менее нормативны (Caldwell-Harris, 2012). Это также говорит о важности взаимодействия между окружающей средой и индивидуальными особенностями в понимании отношений между религиозностью и здоровьем. Хотя Dutton et al. утверждают, что общие генетические факторы могут зависеть от этих отношений, более вероятно, что отношения более сложны и что генетика играет ограниченную роль. Например, хотя согласие и добросовестность имеют сильный генетический компонент, то, как они выражаются в данном контексте, во многом будет зависеть от культурных норм. Может быть, становится ли человек религиозным, зависит от взаимодействия множества факторов, которые влияют на их развитие, а не на их мутационную нагрузку. Действительно, исследования поведенческой генетики показывают, что религиозные отношения сильнее зависят от общей среды, чем от личностных качеств (Eaves et al., 2012). Поэтому аргументы о том, что атеизм является аберрацией, вызванной вредными мутациями, не подтверждаются этими доказательствами. Действительно, некоторые религиозные люди могут даже лучше оставить свою религию вообще, например, если их религия не подходит для их собственного образа жизни.

В следующем посте я расскажу о других факторах, которые Dutton et al. считают доказательством того, что атеизм связан с вредными мутациями, которые являются левосторонней, аутизмом и колеблющейся асимметрией. Как я покажу, доказательства в значительной степени противоречат их аргументам.

Рекомендации

Caldwell-Harris, CL (2012). Понимание атеизма / неверия как ожидаемой переменной индивидуальных различий. Религия, мозг и поведение, 2 (1), 4-23. DOI: 10,1080 / 2153599x.2012.668395

Diener, E., Tay, L., & Myers, DG (2011). Парадокс религии: если религия делает людей счастливыми, почему так много выпадений? Журнал «Личность и социальная психология», 101 (6), 1278-1290. DOI: 10,1037 / a0024402

Dutton, E., Madison, G., & Dunkel, C. (2017). Мутант говорит в своем сердце: «Нет Бога»: отказ от коллективной религиозности, сосредоточенный вокруг поклонения нравственным богам, связан с высокой мутационной нагрузкой. Эволюционная психологическая наука. DOI: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Eaves, L., Heath, A., Martin, N., Maes, H., Neale, M., Kendler, K.,. , , Кори, Л. (2012). Сравнивая биологическое и культурное наследие личности и социальных установок в Вирджинии, 30 000 изучают близнецов и их родственников. Twin Research, 2 (2), 62-80. DOI: 10,1375 / twin.2.2.62

Гален, Л. (2015). Атеизм, благополучие и ставка: почему не верить в Бога (с другими) полезно для вас. Наука, религия и культура, 2 (3), 54-69.

Koenig, HG (2012). Религия, духовность и здоровье: исследования и клинические последствия. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. doi: 10.5402 / 2012/278730

Lim, C. (2015). Религия и субъективное благополучие по религиозным традициям: данные из 1,3 миллиона американцев. Журнал научного изучения религии, 54 (4), 684-701. DOI: 10.1111 / jssr.12232

Saroglou, V. (2010). Религиозность как культурная адаптация основных черт: пятифакторная модель. Личность и социальная психология, 14 (1), 108-125. DOI: 10,1177 / 1088868309352322

Ставрова О. (2015). Религия, самооценка здоровья и смертность: зависит ли религиозность от смерти, зависит от культурного контекста. Социальная психология и личность. DOI: 10,1177 / 1948550615593149

Обязательно прочитайте следующие ответы на этот пост нашим блоггерам:

Атеисты мутанты? «Левая рука отталкивания» – это ответ Скотта МакГреля.