Новое исследование показало, что чем больше мы любим вещи, тем меньше хотим жениться и иметь детей.
Согласно словарному определению материализма, «доктрина заключается в том, что единственные или высшие ценности или цели лежат в материальном благополучии и в продвижении материального прогресса».
Но разве эта доктрина способствует негативному отношению к браку и детям и даже приводит к поразительным низким показателям рождаемости в некоторых частях мира?
Это вопрос, который исследовал в новом исследовании психолог Норман Ли и его коллеги. Во многих странах мира люди задерживают брак и имеют меньше детей. В некоторых местах уровень рождаемости настолько низок, что нынешний уровень населения не будет устойчивым.
Что поразительно в этой тенденции, так это то, что она, по-видимому, связана с экономическим развитием. В частности, люди в развитых и промышленно развитых странах, как правило, имеют меньше детей, тогда как у лиц в менее развитых странах больше детей. Например, в Нигере, который входит в число наименее экономически развитых стран мира, ВВП на душу населения составляет 800 долл. США, а коэффициент фертильности – 6,89. Сравните это с Сингапуром, где ВВП на душу населения составляет 62 400 долл. США, а коэффициент рождаемости равен 0,80. Поэтому, хотя люди в промышленно развитых и сравнительно процветающих странах имеют значительно лучшие стандарты жизни и здравоохранения, и в этой связи имеют больше ресурсов для вступления в брак и детей, они, похоже, отвергают то, что считается основным человеческим стремлением.
Итак, что стимулирует эту тенденцию? Ли и его команда предлагают, чтобы явные силы и ментальные требования материалистических ценностей, которые широко распространены в развитых странах и являются центральными для экономики потребителей, могут быть «вытеснением» других ценностей, в том числе связанных с браком и детьми. Как? Исследователи утверждают, что стремительная глобализация потребительских рынков открыла бесконечные поставки продуктов и услуг. В свою очередь, это вскрытие поощряет материализм, и в частности убеждение в том, что приобретение материальных благ, которые сигнализируют о высоком социальном статусе, является средством достижения счастья и успеха.
Вот что сделал Ли и его команда. Они набрали студентов в крупном университете в Сингапуре (исследователи также указывают на исследования, свидетельствующие о том, что в странах Восточной Азии материализм больше. В одном из исследований было установлено, что сингапурцы более материалистичны, чем американцы, что примечательно для этого исследования, учитывая, что Сингапур имеет более низкую рождаемость чем Америка). Участники завершили опросы, оценивающие их отношение к браку, детям, количеству желаемых детей и материалистическим ценностям. В одном из условий они также подвергались «роскошному премьеру». Это включало чтение прохода, в котором ярко описывался человек, покупающий предметы роскоши, или человек, ищущий потерянные ключи или прогулявшийся по парку (которые были условиями контроля ).
Что нашли исследователи? Их анализ показал, что материалистические ценности породили более негативное отношение к браку, что, в свою очередь, привело к более негативному отношению к детям, а это, в свою очередь, вызвало желание меньше детей.
Ли и его сотрудники предлагают увлекательные интерпретации этих результатов. Во-первых, они используют теорию истории жизни. Стратегии медленной истории жизни связаны с «качественным» подходом к размножению, включающим большие инвестиции в меньшее количество детей, тогда как стратегии быстрой жизненной истории связаны с меньшими инвестициями в большее число детей. Авторы утверждают, что люди из таких стран, как Сингапур, подписываются на медленную стратегию жизни. Более того, высокая плотность населения и социальная конкуренция в таком контексте создают настоятельную потребность в достижении и отображении социального статуса и могут выступать в качестве триггеров, которые приводят к материалистическим ценностям и медленному репродуктивному уровню.
Однако эти результаты могут отражать эволюционное несоответствие, которое относится к адаптивным механизмам, которые мы развили в среде предков, но которые могут привести к неадаптивному результату в современном мире. Например, вкус для сладких, соленых и жирных продуктов был адаптивным для наших предков, потому что он помог им выжить в условиях нехватки продовольствия. Однако они не встречали такие продукты с регулярностью. Но в сегодняшнем мире такая пища производится в массовых количествах и ее практически невозможно избежать – и несет большую ответственность за эпидемию ожирения.
Аналогично, исследователи говорят, что материализм в современном обществе может отражать неадекватные усилия по достижению социального статуса. В предковской деревне, состоящей из 100-150 человек, проявление социального статуса было более управляемым делом. Однако в сегодняшнем глобальном селе социальный статус является более быстрым, поскольку технология может ввести бесконечную волну материальных благ, которые служат символами статуса. Таким образом, Li et al. Материальный материализм может быть похож на колесо хомяка, в котором стремление к высокому статусу посредством достижения материальных благ действительно не достижимо или не удовлетворяет. С этой точки зрения, преследование высокого статуса в этом неадекватном способе может привести к снижению темпов воспроизводства в современном мире.
Возможно, это исследование должно помочь нам пересмотреть наши ценности. Как выразился Дуглас Хортон: «Материализм – единственная форма отвлечения от истинного блаженства».
