В своей оригинальной работе «Эффект Люцифера: понимание того, как хорошие люди становятся злыми», Филипп Зимбардо продемонстрировал мощную роль социальных влияний на моральное поведение, начиная с студентов колледжа в знаменитом эксперименте в Стэнфордской тюрьме, с солдатами в скандале в тюрьме Абу-Грейб. Его вопрос был – это только несколько плохих яблок, или есть проблема с бочкой?
Вопрос становится более острым, когда рассматриваемый «баррель» является религиозной общиной. Если вам посчастливилось принадлежать к религиозной общине, вы знаете ее многочисленные преимущества – общение, взаимопомощь, духовную связь и поклонение, чтобы назвать несколько. Возможно, самым большим духовным даром является возможность самоанализа, поддерживающего моральные изменения и личностный рост. Каждая религия, о которой я знаю, включает в себя возможность индивидуального ремонта, покаяния и обновления.
Но что происходит, когда само сообщество нуждается в ремонте? Что делать, если проблемы в сообществе предполагают «плохую ствол»?
Слишком часто религиозная община будет противостоять возможности собственной вины в моральных неудачах своих членов. Нынешний фильм Spotlight приносит на экран реальное положение педофилов-священников в Католической церкви. Церковь и большая бостонская община в течение многих лет сговорились о отрицании и сокрытии. Те, кто пытался разоблачить эти преступления, оказались на стороне, злоупотребили и запуганы. Потребовался аутсайдер с расследовательскими ресурсами и силой прессы, новый, не бостонский редактор Boston Globe, чтобы увидеть, что проблема носит системный характер. Это привело к самым высоким уровням.
Бостон действительно был плохим бочонком. Только когда эта истина столкнулась, институт может начать меняться, его жертвы начинают исцелять.
Что происходит, когда массовые убийцы возникают из религиозных общин? Посмотрим, как ответили два сообщества.
Сын-Хуй Чо, ученик Виргинского политехнического института, отправился в стрельбу, в результате которой погибли 32 человека и 17 получили ранения. Его сообщество было опустошено печалью и стыдом. Корейская центральная пресвитерианская церковь в Сентрвилле, штат Вирджиния, носит расовый и культурный характер, и в качестве уязвимого меньшинства они обеспокоены риском репрессий. Таким образом, они защищали себя дополнительной безопасностью.
Но страх перед возмездием не доминировал над их ответом. Это не остановилось. Это продолжалось самоанализом.
Хотя Чо был явно психически больным, сообщество поставило под сомнение, что оно могло бы сделать, чтобы помочь ему и его семье раньше. Какая поддержка или вмешательство могли помешать его резне, они задавались вопросом. Некоторые из их религиозных лидеров призвали сообщество принять участие в 32-дневном голодании, по одному для каждой жертвы, за покаяние. Их было по-настоящему религиозным ответом.
Сравните это с ответом мусульманского сообщества на массовую стрельбу в Сан-Бернардине, в результате которой 14 человек погибли и 22 получили серьезные ранения. Убийцами были пара, Сайед Ризван Фарук и Ташфин Малик, строго религиозные мусульмане, которые посещали местную мечеть.
Как реагировали руководство американского мусульманского сообщества? Они решительно осудили убийства … и затем изменили тему на свой страх перед репрессиями. Полная остановка.
С уже знакомым сценарием, организованным CAIR (Советом по американо-исламским отношениям), средства массовой информации стали ориентироваться на предмет потенциальной угрозы для мусульманского сообщества США, а не на фактическую угрозу насилия со стороны радикальных экстремистских мусульман. Сценарий имеет различные способы отклонения ответственности от ислама и мусульманской общины. Один из них – пугало исламофобии.
Мусульманские лидеры ошибаются, когда они проецируют «исламофобию» на широкую общественность.
Настоящая «исламофобия» – это страшное отвращение руководителей мусульманских общин к тому, чтобы заглянуть внутрь себя. Поскольку насилие по-прежнему возникает в мусульманской общине, они могут закрыть глаза и сказать «это несколько плохих яблок», или пора исследовать бочку?
После первоначального осуждения насилия, отрицания и минимизации, выраженного с помощью чувства жалости к себе и ощущения виктимизации, доминируют в дискуссии, например: «Почему они сосредоточены на исламе? Большинство массовых стрелков в США не были мусульманами! »Бомбардировщик Оклахома-Сити, Тимоти Маквей, является излюбленной ссылкой в этом аргументе.
Сложность – это прогиб:
Отклонить – «Исламофобия».
Отклоните – «Мы боимся ответчиков».
Отклонить – «Как насчет других убийц»
Те, кто представляет мусульманскую общину, часто используют тонкие и изощренные средства для отклонения от необходимости самоанализа.
Два из этих методов были хорошо продемонстрированы в недавнем интервью PBS Манала Омара, исполняющего обязанности вице-президента Центра Ближнего Востока и Африки в Институте мира США (USIP)
На вопрос о том, чтобы ответить на заявление президента Обамы о необходимости того, чтобы мусульманская община взяла на себя большую ответственность, Омар ответил: «Я беспокоюсь о том, чтобы возложить всю эту ответственность на мусульманскую общину. Абсолютно все должны играть определенную роль, если мы хотим бороться с насильственным экстремизмом. Это не просто мусульмане, нам нужны все ».
Но если «каждый» несет ответственность, то никто, в частности, не несет ответственности. Диффузия ответственности препятствует самоанализу. Переосмысление проблемы также препятствует самоанализу. Каждый слушатель знает, что означает «радикальный исламский терроризм». Напротив, «Насильственный экстремизм» – это абстрактное понятие без особого адреса. Проблема становится нечеткой, ответственность туманной.
Католическая церковь нуждалась в аутсайдере, чтобы заставить ее противостоять самому себе. Корейско-американская христианская община имела мужество сделать это самостоятельно. В мусульманском сообществе срочно требуется самопроверка.
Настало время для мусульманской общины заглянуть внутрь. Время изучить его бочку.