Сегодня я начинаю новую серию публикаций, посвященных обмену недавно опубликованными научными экспериментами, которые поддерживают философию телесного становления, которую я развиваю в своей книге « Почему мы танцуем» . Почему мы танцуем задаем новые вопросы о человеческих людях – вопросы, которые касаются активной, ассертивной роли, которую играет телесное движение в процессе становления человеком. Это делает случай, что танец жизненно важен для нашей человечества.
Каждый день, начиная с публикации книги, я узнаю о новом исследовании или исследовании, которое относится к некоторым аспектам этого аргумента. Каждый день я вижу способы, с помощью которых философия телесного становления может помочь интерпретировать значение этих результатов исследований, особенно в отношении понимания неудержимого сохранения танца в человеческой культуре.
Сегодня я сосредотачиваюсь на трех исследованиях, которые поддерживают основное утверждение книги: « Я – движение, которое меня заставляет . Эта фраза служит центром для моей философии телесного становления; он отмечает концептуальный сдвиг от ума по отношению к телу, ощущающему себя, что требуется для того, чтобы иметь смысл танца как человека.
Что примечательно в заявлении, так это то, что оно меняет направление причинности, которое предполагает много философии и науки в современный период в отношениях между «умом» и «телом». Вот это не ум или мозг (как центральная команда ), который контролирует и направляет «свое» тело (дуалистически). Это не тело, как данная материальная форма, определяет работу ума (как в механическом материализме). Скорее, я – движение, которое заставляет меня давать агентство самому движению в качестве основного ингредиента, определяющего развитие характерного человеческого, самосознательного, реляционного, телесного сам.
Хотя я мог исследовать это утверждение на бесконечном числе уровней, от космического до микроскопического, я сосредоточен сегодня на движениях, совершаемых на грубом физиологическом уровне, которые люди делают как относительно автономные телесные органы.
1. Пятнадцать лет назад исследование лондонских водителей такси показало корреляцию между пространственными знаниями таксистов о дорогах в Лондоне и размером их гиппокампы (части мозга, ответственного за пространственную память). Они обнаружили, что более опытные таксисты имели больший гиппокамп. Однако было непонятно, тяготели ли люди с большим гиппокампом тяготеют к вождению такси, потому что у них была нервная уловка, или же из-за того, что движение по Лондону изменило их мозги.
В исследовании, опубликованном на прошлой неделе в NeuroImage , исследователи из Carnegie Mellon объявили результаты своего исследования, чтобы доказать причинность: то есть, что акт осуществления пространственной памяти фактически вырос и переработал схему мозга.
В своем эксперименте Тимоти А. Келлер и Марсель Адам Просто набрали 28 молодых людей, чтобы играть в симулятор игры. Одна группа тренировалась по тому же маршруту 20 раз; в то время как контрольная группа практиковала 20 маршрутов за тот же самый промежуток времени. Исследователи сканировали мозг каждого участника с помощью диффузионно-взвешенной визуализации (DWI – для измерения движения молекулы воды) и функциональной магнитно-резонансной томографии (fMRI – для отображения активности мозга).
Исследователи обнаружили структурные изменения в части гиппокампа, ответственного за пространственное обучение (левая задняя зубчатая извилина); они также обнаружили более сильную синхронизацию активности или «фронтальную связь» между этой областью и другими секторами мозга, участвующими в пространственном познании. Как сообщает Just: «Теперь мы знаем, по крайней мере, для такого типа пространственного обучения, какая область меняет свою структуру и как она меняет свое общение с остальной частью мозга».
Поначалу это исследование, похоже, не имеет ничего общего с телесным движением. Участники сидели, играя в игру. Тем не менее, пространственное обучение предполагает ощущение способности двигаться в пространстве – это то, чему мы учимся, перемещая наше телесное я. Кроме того, участники учились делать все, что им нужно было сделать для того, чтобы перемещать элементы управления руками, чтобы их чувство себя (как транспортного средства) успешно продвигалось. Их телесные движения отвечали за их перемещение через пространство игры.
Таким образом, результаты важны для основного принципа «Почему мы танцуем»: даже иллюзия перемещения через пространство не только меняла мозг тех, кто это делал, но и делал их более способными воспринимать и реагировать на аналогичный курс в будущем , Он изменил среду, с которой участники взаимодействовали с миром.
Конечно, остаются вопросы. Было ли изменение постоянным? Участники узнали, что они узнали год спустя? Восстановился ли мозг? Могут ли изменения отличаться, если участники фактически проезжают по улицам? Как насчет того, чтобы участники шли сами по себе? Бег? Езда на велосипеде? Будет ли пространственное обучение другим?
Тем не менее, исследование показывает, что физиологическая форма человеческого мозга, его способность связываться с другими аспектами мозга и его способность управлять будущими действиями – это все функции телесных движений, которые человек делает. Форма следует за функцией. И форма, которая становится результатом, становится исходным материалом, благодаря которому будущая функция генерирует новые формы.
2. Второе исследование, недавно опубликованное в «Журнале нейрофизиологии», дополняет это первое – это исследование реальных танцоров. В этом эксперименте исследователи определили, действительно ли практика балета улучшает баланс и координацию в целом, вне студии, для тех, кто регулярно практикует. Здесь вопрос был сосредоточен на том, как изменения, внесенные в результате пространственного обучения, переносятся на другие сферы жизни – то есть, по словам «Почему мы танцуем», на самом деле «создаем» человека, которым она является.
Исследователи создали эксперимент, сосредоточившись на группах мышц, называемых «двигательными модулями». Нервная система (мозг, спинной мозг и нервы) использует эти двигательные модули для достижения широкого диапазона движений. Исследователи сравнивали походку и мышечную активность танцоров балета с десятью или более годами обучения, а также для тех, кто не занимался танцами или гимнастикой, когда они шли по широкому лучу и узкому лучу.
Неудивительно, что тренировка балета изменила ситуацию. В то время как испытуемые демонстрировали сходные походки при навигации по широкому лучу; когда дело дошло до малого луча, балерины мобилизовали двигательные модули более последовательно и эффективно, чем неподготовленные люди. Как заключают исследователи, «обучение может повлиять на контроль за каждодневными движениями».
На одном уровне это изменение кажется очевидным. Обучение танцам – это не просто обучение определенным шагам. Акт обучения технике тренирует телесное тело, как мобилизовать группы мышц, чтобы принимать новые задачи, изучать новые движения и двигаться дальше по траекториям силы и ловкости, которые представляют эти движения. Эти проблемы могут возникать в танцевальной студии или в научном эксперименте.
Дело здесь в том, что любые шаблоны движений, которые мы делаем, побуждают нас мобилизовать в будущем любые нервно-мышечные комбинации, которые мы узнали, чтобы их создать. Модели движения, которые мы делаем, становятся нами. То же самое верно для водителей такси или аквалангистов: любые движения, которые люди делают, становятся средой, через которую они чувствуют и реагируют на все, что им кажется, – где даже это явление является функцией сенсорного образования, которое они совершают. Я – движение, которое меня заставляет.
Конечно, здесь снова остаются вопросы. Были ли очевидные изменения в мозге, связанные с использованием этих моторных модулей? В какой степени балетный опыт танцоров подготовил их эмоционально или духовно, а не только физически для физических задач? Это только балет, который имеет этот эффект – как насчет других форм танца, спорта или физической активности? Можем ли мы дифференцировать методы передвижения по видам обычных движений, которые они осуществляют, усиливают и позволяют?
3. Последнее исследование, опубликованное 26 октября 2015 года в «Трудах Национальной академии наук», поддерживает эти первые два, предполагая, что сам процесс, с помощью которого нейронные системы (и, возможно, люди) развивают сенсомоторный интеллект, является функцией, а не умных, контролирующих мозгов или определяющих механических признаков, а скорее – телесных движений, сделанных по отношению к окружающей среде.
В этом исследовании Ральф Дер и Джордж Мартиус использовали два разных «биоиндустрированных робота» – гуманоида и гексапод – чтобы доказать, что искусственная нейронная сеть может развивать «автономное, самонаправленное поведение», которое организовано и даже целенаправленно, в отсутствие какого-либо центрального контроля. Эти роботы имеют простую нейронную систему, в которой сенсорные входы вызывают выходы двигателя вдоль сочлененных конечностей, которые обладают способностью изгибаться и сгибаться по-человечески или насекомоподобно.
Приведенные в движение, не давая какой-либо конкретной задачи, гуманоиды «научились» ползать, поворачивать колесо и даже сотрудничать друг с другом. Гексаподы научились ходить с несколькими разными походами. Результаты, как объясняют исследователи, свидетельствуют о новом правиле, регулирующем «синаптическая пластичность»: дифференциальная внешняя пластичность (DEP).
Согласно этому правилу, каждое движение, которое создает нейронная система, вызывает новый сенсорный вклад, основанный на взаимодействии тела и окружающей среды. Другими словами, ощущения, которые получает нейронная система, являются функцией движения, которое его физическое тело производит. Это ощущение, что они становятся подсказкой для нового двигательного импульса, который реагирует на ощущение. Этот ответ протекает по образцам конечности и совместной организации, что порождает ощущение. Таким образом, несмотря на то, что нейронная система не имеет центрального мозга и не обладает способностью «запоминать» модели движения, она тем не менее «учится» в силу этого ритма восприятия и ответа.
Почему мы танцуем, чтобы разоблачить философские последствия такого вывода. Разумеется, роботы в этом исследовании биоиндустрируются только на уровне морфологии. Диапазон, по которому они могут ощущать и реагировать, ограничен касанием. Однако философия телесного становления поддерживает то, что утверждают сами исследователи: проект является масштабируемым. И, как предлагает «Почему мы танцуем», особенно в главах с 4 по 8, он масштабируется по размерам опыта, обычно отличного от «тела», включая (модели движения, представленные) чувствами, мыслями и духовными устремлениями. Все эти размеры демонстрируют тот же ритм телесного становления.
Кроме того, авторы исследования дразнят последствия этого исследования для понимания эволюции, которые согласуются с аргументом в «Почему мы танцуем». Мартиус объясняет: «Обычно считается, что скачки в эволюции требуют мутаций как в морфологии, так и в нервной системе, но вероятность одновременного возникновения обоих редких событий крайне низка. Но если бы эволюция действительно соответствовала нашему правилу, это требовало бы телесных мутаций – гораздо более продуктивной стратегии. Представьте, что животное просто эволюционирует от воды к земле: научиться жить на земле в течение своей собственной жизни было бы очень полезно для ее выживания ».
В главе 2 «Почему мы танцуем» я предлагаю рассмотреть движение (в отличие от материи) как агента и среды эволюции. Это исследование точно показывает направление в этом направлении: движения, сделанные телесной мутацией, приводят к дальнейшим изменениям в нейрофизиологической форме. Тем не менее, почему мы танцуем также делает шаг дальше, предлагая, чтобы эти телесные мутации, или, по крайней мере, те, которые торчат по траекториям движения, что данный организм уже выражает.
Исследования еще предстоит разработать, которые будут отслеживать, как необходимо и возможность двигаться к существованию форм, которые могут. Тем не менее, последствия интригуют – и нигде больше, чем для надежной оценки человеческого танца. На этот раз мы воспринимаем эволюцию в терминах движения, тогда мы можем утверждать, что танцы – это человеческие усилия, чтобы сознательно участвовать в этой текущей эволюции – независимо от того, делаем мы это, расширяя пространственно-умные мозги, используя двигательные модули, необходимые для выживания в определенное время или место, или просто учиться сканированию.
Я – движение, которое меня заставляет.
