В первые дни Maui Zendo, после sesshin, мы часто приходили в фургон zendo и направлялись к Baldwin Beach, чтобы плавать, болтаться и есть нездоровую пищу. Айткен Роши обычно сопровождает нас. Однажды, после купания, я сел рядом с ним и спросил его о чем-то, что я наблюдал, и мне было любопытно: «Почему все, кто испытывает кеншо, часто продолжают относиться к другим так же легкомысленно, как они это делали до своего опыта?» Он ответил: «Они не должны делать дзадзэн». На протяжении многих лет я слышал подобные комментарии от моих других уважаемых учителей: Ямады Роши и Тиха Нхата Ханха. Я чувствовал глубокое уважение к своему учителю, но даже будучи зеленым учеником, его ответ вызвал у меня вопросы. Было ли это просто упражнением более усердно? Наш старший японский учитель, Ямада Коун Роши, учил, что Дзэн был «совершенством характера», но это, казалось, не было, по крайней мере, для нас, в основном, молодых учеников Дзэн. Практика, мудрость и поведение не всегда совпадали. Даже опыт просветления, казалось, не всегда переводится во взаимовыгодное поведение или наблюдаемое изменение характера. Мы, казалось, повесили трубку, когда мы сделали свою практику и жили.
Рассоединения и отсутствие согласованности между практикой, пониманием и поведением часто проявляются в буддизме, как и в психотерапии с пациентами и терапевтами. В буддизме в идеале они внутренне взаимопроникают и сосуществуют. Однако осознать свой симбиоз в нас самих и особенно в наших отношениях непросто. Одной из иллюстраций этих проблем является этическое неправомерное поведение и нарушения границ со стороны учителей дзэн, других духовных учителей и религиозных лидеров из других конфессий.
В классических подходах дзэн-медитации мы осознаем соматический, эмоциональный и умственный опыт, медитируя на подушке и в повседневной жизни, и обращаем наше внимание, чтобы мы вернулись к нашей практике или к задаче, избегая отвлечения внимания и озабоченности при разработке внимание и стабильность внимания. В других традициях Дзэн мы фокусируемся на эмоциях по мере их возникновения в теле и на том, как мы усиливаем некоторых и отвергаем других. Некоторые буддийские практикующие, осознавая, как мотивация и намерение создают цепную реакцию эффектов, культивируют конкретные доброжелательные намерения в своей практике. Как бы ни были полезны эти методы, мы часто не понимаем простого факта: если бы сознательной самоанализ было достаточно, чтобы трансформировать факторы, порождающие индивидуальные и коллективные страдания, мы уже давно достигли бы индивидуального, а также всеобщего мира, свободы и справедливости . Большая часть того, что вызывает тоску, находится вне сознательного осознания. Мы осознаем, как наша деятельность, внутренняя или внешняя, выскользнула из равновесия с невредимым или ахимсой, возможно, самым центральным буддийским учением, après-coup, а затем только тогда, когда мы открыты для того, чтобы осознать возникающие последствия , Хотя это особенно верно в отношении межличностных отношений и реляционной области, это также сильно способствует самообману; мы можем вводить себя в заблуждение относительно того, что происходит внутри и в наших отношениях с другими. Я использую термин бессознательное общение, а не перенос, контрперенос и проецирование, потому что я не думаю, что они передают многогранность бессознательного эмоционального общения. Я также думаю, что эти термины стали насыщенными в духовных кругах, а их смысл разбавлен и принят как должное.
Обмен с Далай-ламой на собрании 250 западных и азиатских буддистских учителей медитации из разных традиций во всем мире, в которых я участвовал, иллюстрирует ценность бессознательного эмоционального общения в реляционной области для развития буддийской практики в современной культуре и как это перекрестное оплодотворение может привести к более интегрированному взгляду на психологическое и духовное развитие человека, чем доступно только с использованием одной или другой практики и мировоззрения. Координатор конференции, обеспокоенный тем, что надвигающийся отход Далай-ламы от конференции вызвал большой вопрос, звучал как жалобная манера просить Его Святейшества «предложения, последние слова и благословения» для собравшихся западных учителей, которые были обеспокоены скандалами и трудности в их работе с западными студентами. Далай-лама забрал его, покачиваясь из стороны в сторону, глубоко дыша, долго ждал, а затем ответил: «Когда я сомневаюсь или огорчен, я заглядываю внутрь и проверяю свою мотивацию. Мотивация ключевая. Если меня мотивируют неприятные эмоции, я работаю над собой. Если меня мотивируют здоровые эмоции, если это ясно после тщательного изучения, мне все равно, что кто-то думает [обо мне] ». Этот ответ мог исходить от опытного психотерапевта и был на месте в нескольких направлениях. Это также иллюстрирует ключевой момент – пределы сознательной самоанализа: Фрейд указывал, что мотивация кратковременна и в основном бессознательна. Когда Далай-ламу спрашивали о бессознательном намерении и мотивации, Ч.Х., выступая через двух переводчиков – одного тибетца и одного из учителей английского тибетского буддизма, – сказал, что это трудно перевести точно на тибетский язык, но аналогом может быть алайя виджнана, или семенного сознания, в буддизме (контейнер для всех опытных впечатлений, называемый метафорически биджой или «семенами»). Х.Х. сказал, что, хотя он был заинтересован, он мало знал о концепции бессознательной мотивации или эмоционального общения в реляционной области.
После почти сорока лет погружения в дзэн и психотерапии я считаю, что ключевой недостающей частью в буддийской практике является понимание и оценка бессознательного эмоционального общения, индивидуально и в реляционном поле. В буддизме есть три сокровища. Я думаю, что бессознательное эмоциональное общение в реляционной области – это сокровище, «золото», которое психотерапия приводит к алхимии с буддизмом, дополняя и обогащая (и бросая вызов) буддийскую практику и учение.
В Дзене многие из нас привыкли думать, что после одного, может быть, двух или трех кеншо, мы были свободными от дома – больше никаких личных страданий или причинения вреда. В классическом буддизме многие по-прежнему придерживаются учения высших ступеней развития, которые постоянно устойчивы к мучительному опыту и склонны наносить его другим. Я не согласен. Мы все из нас в стороне от самообмана и от наложения наших «определенных уверенностей», на других, а не только на страдания, но тем более, когда чувствуем себя прекрасно. Любимая учительница медитации Сильвия Буорштейн говорит, что она – одно слово от кризиса. Для нее это связано с подбором звонящего телефона и прослушиванием голоса ее дочери на другом конце: «Мама …?»