Я размышляю над двумя вопросами в этом блоге и отвечу на них с точки зрения унифицированного подхода. Во-первых, у пауков есть умы? И, во-вторых, они имеют моральную ценность?
Вопрос о том, какие умы и какие существа имеют их, является одним из самых продолжительных дебатов в философии и психологии. Для многих термин «ум» тесно связан с «сознанием». И для многих словосознание относится наиболее централизованно к рациональному, саморефлексивному осознанию (например, моему сознательному опыту самого себя как того, кто решил написать этот блог). Если это рабочее определение ума, то их ответ будет «нет», у пауков нет разума.
Однако, благодаря унифицированному подходу, это не то, как я определяю «ум» (см. Здесь больше). Ум относится к тому, что является ментальным, и в относительно уникальном повороте унифицированный подход определяет умственные умения «в основном» с точки зрения поведения. Более конкретно, умственное – это прилагательное, которое представляет новые формы, в которых ведут себя животные. Таким образом, поведение животных – это умственное поведение. Это поворот в отношении нормального определения ума в повседневном языке, но он имеет богатую традицию в психологии (например, бихевиоризм) и философию (например, « Концепция ума» Гилберта Райла – это работа в этой традиции).
В этом смысле, когда кто-то спрашивает: «У пауков есть умы?», Тогда ответ «Да». Их «умы» – это то, что позволяют паукам вести себя как целые единицы таким образом, который радикально отличается от растений. Таким образом, пауки прыгают, видят, охотятся, защищают территорию и т. Д., Которые все психическое поведение. Но как насчет того, что происходит внутри паука, так же, как оно готово наброситься на что-то? Можем ли мы говорить о психических процессах? Да. Разум может разумно ссылаться на информационную структуру, созданную в нервной системе, которая позволяет паукам действовать как целая единица. Таким образом, нейронный обжиг – это форма обработки информации, при которой потенциалы нейронных воздействий (т. Е. Стрельба нервом) аналогичны 0s и 1s при цифровом вычислении. Таким образом, на языке унифицированного подхода поведенческий нейробиолог, изучающий нервы в мозгу прыгающего паука в этом клипе, получает окно о том, как работает его ум.
Однако, говоря, что пауки имеют умы, это не значит, что они «сознательны», по крайней мере, в некоторых важных смыслах этого слова. Самая основная ссылка, на которую ссылается словосознание, возбуждается и осознается. И именно в этом очень ограниченном смысле паук «сознателен». Он бодрствует, и его ум «он-лайн», в отличие от «бессознательного», если, скажем, был анестезирован.
Но есть два других важных чувства осознанного слова, которые, как я считаю, не относятся к паукам. Во-первых, есть феноменологический опыт бытия, что Томас Нагель ясно дал в своем знаменитом эссе «Каково это быть летучей мышью?». Работа Берни Баарса над театром сознания – еще один хороший угол понимания этого значения. Нынешняя работа над нейронаукой и сознанием не совсем понятна: есть ли у какого-то паука «театр сознательного опыта».
Но если у него нет театрального опыта, то как он «видит» или «прыгает» или «охотится»? Ответ здесь заключается в том, что мы знаем, что существует много «неявных» или бессознательных психических процессов, которые ведут к явному умственному поведению. И многие сложные поведения могут иметь место без сознательного / эмпирического осознания. Например, у людей (и других млекопитающих) наши процессуальные системы памяти / действия в значительной степени бессознательны. Например, вы не «сознательно» знаете, как кататься на велосипеде. Вы знаете, что можете кататься на велосипеде, и вы могли бы вспомнить, когда в последний раз вы ездили на велосипеде, и вы были бы в курсе опыта езды на нем, если бы вы ехали завтра. Тем не менее, фактические нейро-когнитивные процессы, которые позволяют вам ездить на велосипеде, по сути, бессознательны и управляются «процедурными» системами. Точно так же я обычно предполагал, что прыгающий паук, изученный в части «Нью-Йорк Таймс», по существу работает над процедурными механизмами, и я бы не стал им приписывать ему эмпирическое сознание.
Третий смысл в сознании – высший, и он относится к самосознанию осознания бытия. Это то, что я думаю, что «высшие» животные, такие как дельфины, обезьяны и слоны, имеют некоторые незначительные способности (прото-самосознание), но мы, взрослые люди, с нашей культурой, языком и явными системами знаний имеют радикально большие возможности для самосознания. Похоже, для меня немыслимо, что пауки будут иметь любую форму саморефлексивного сознания.
Это подводит меня к моему второму вопросу, который касается моральной ценности и ее отношения к паукам и другим животным. Эта проблема была в новостях в последнее время, потому что исследователь в тропическом лесу наткнулся на относительно редкого гигантского паука и в исследовательских целях убил его и вернул в лабораторию. Сторонник PT blogger Марк Бекофф и другие категорически возражали против этого акта. (По-видимому, некоторые люди действительно отправили смертельные угрозы исследователю за это!). Позиция Бекоффа состоит в том, что все животные имеют внутреннюю моральную ценность, и, таким образом, убийство этого паука было морально неправильным
Я склонен не согласиться с Бекоффом по вопросу о пауке. Для меня и моей системы ценностей, и для таких людей, как Сэм Харрис (см . Моральный пейзаж ), моральное значение существ связано с их сознательным опытом. То есть, если существо не имеет никакого чувства, никакого эмпирического осознания и никакой способности искренне ощущать удовольствие или боль не ограничивается моральной ценностью. В той степени, в которой она имеет моральную ценность, она является контекстуальной, что означает, насколько ее существование связано с существованием других существ. Вы можете ясно видеть это с растениями. Хотя стебель сельдерея жив, употребление сельдерея стебель не является моральным вопросом, потому что сельдерей стебель не имеет моральной ценности, и он не имеет моральной ценности, потому что не имеет более сознательного опыта, чем этот стул, на котором я сижу.
Стоит отметить, что Бекофф начинает свой блог, обсуждая массовое убийство волков, которое с точки зрения, предлагаемого здесь, является совсем другим «зверем» на моральном уровне, чем убийство одного экзотического паука в исследовательских целях. Я признаю, что не знаю наверняка, убил ли массовый паук какой-либо сознательный опыт или нет. Я не знаю, есть ли у домашних мух в моем доме какой-либо сознательный опыт или нет. У меня есть все основания полагать, что их сознательный опыт крайне ограничен, если вообще присутствует. И потому, что они меня раздражают, и я вижу, что они не имеют большого опыта в умственном опыте, я немного убиваю домашних мух (интересно, я вообще пытаюсь забирать пауков и других существ, таких как леди-ошибки, не убивая их). Напротив, у меня есть все основания полагать, что волки или моя собака Мэгги действительно имеют (относительно) богатую эмпирическую психическую жизнь. Как таковой, из этого кадра убийство Мэгги гораздо более «морально заряжено», чем убийство домашней мухи.
Мой последний момент немного исповедует. Я мясоед. С точки зрения моей системы употребление в пищу свиней, цыплят и коров – это проблема моральной ценности. Я пытаюсь купить мясо с открытым ассортиментом, и я придерживаюсь мнения, что пока животные, которые почти наверняка испытывают чувство, в котором мы это понимаем, живут в общем комфорте и относительно свободны от страданий, я в порядке с едой их. Однако, говоря лично, я иногда знаю, что я ем мясо животного, которое, вероятно, пострадало, и это оставляет меня с чувством вины.
