Платон Саид выбил тебя

Fingalo/Wikimedia Commons
Греческие борцы, 510-500BC
Источник: Fingalo / Wikimedia Commons

Платон был бойцом. Это не метафора. Историк Диоген Лаэртиус говорит нам, что Платон, означающий «широкоплечий», был прозвищем философа. Будучи выдающимся аристократом, Платон был известен своей родословной и юношеской поэзией, а также своим физическим мышлением: мускулами талантливого граплера, который, как сообщается, соревновался на Истмийских играх.

И при всей своей настороженности тела и его своенравных желаниях Платон также рекомендовал бороться за молодежь. В своем диалоге « Законы» он отметил преимущества борьбы за стол. Это имело прямое военное применение, развивая «силу и здоровье» для поля битвы. Но это также культивируемый характер, если «практикуется с галантным духом». Общее впечатление состоит в том, что физические добродетели способствуют психологическому совершенству: настойчивость, мужество и, возможно, большее чувство автономии.

Платон также считал, что боевые искусства обучают тому, что можно назвать этическим соревнованием. Он отметил, что спортсмен Iccus из Tarentum ставит спорт перед сексом. «Такова была его страсть к победе, его гордость за его призвание, объединенная стойкость и самообладание его характера, что, – писал Платон, – он ни разу не приблизился к женщине или мальчику, все время, когда он был в обучении ». Этот взгляд, утверждал Платон, может легко переместиться из школы борьбы в общественную жизнь. Вы думаете, что победа в схватке – это гудение? Подумайте о победе над своей похотью и заблуждением. «Если они достигнут этого, – говорит афинянин, – мы скажем им, их жизнь будет блаженством; если они потерпят неудачу, очень обратное ».

Silanion/Wikimedia Commons
Бюст Платона, Глитотек Мюнхен
Источник: Silanion / Wikimedia Commons

Это важный прецедент. Какую бы критику мы не имели в философии Платона, он остается фундаментальным для западной интеллектуальной традиции. Когда он писал, что большая часть философии была просто «сносками к Платону», Альфред Норт Уайтхед не брезгливо раскачивался. Во многих областях интеллектуальной жизни – от эстетики и метафизики до этики и управления – сегодняшние мыслители все еще размышляют над вопросами, поднятыми Платоном. И часто они делают это в рамках научных традиций, которые росли из или против платонизма. Как говорит Брайан Маги в « Признаниях философа» :

Ни одна философия до или после не имела такого большого влияния, кроме, возможно, Аристотеля; и поскольку Аристотель был учеником Платона, Платон может даже претендовать на некоторые из них.

Итак, в самом начале западной философии у нас есть боевые искусства: не просто как хобби, но как моральная и политическая политика. Был ли Платон … нефилософским?

Один популярный портрет боевых художников – это кровопролитные хулиганы с более кровавыми суставами: спортсмены, сражающиеся в клетке, которые провоцируют так много беспокойства как у консерваторов, так и у либералов. Но данные свидетельствуют о том, что это просто стереотип. В то время как исследования боевых искусств все еще находятся на ранней стадии, в нескольких исследованиях сообщается, что практика боевых искусств в уважительной и безопасной обстановке может на самом деле сделать нас менее жесткими. Например, Кролл и Креншоу в « Современной психологии спорта» сообщают, что практикующие каратэ были более самодостаточными и самоуправляемыми, чем футболисты. Ламарре и Носанчук, в Perceptual и Motor Skills , используют продольные данные, чтобы утверждать, что это больше, чем смещение отбора: дзюдо не просто обращается к добродетельному темпераменту, он помогает его поощрять. Носанчук и МакНил в « Агрессивном поведении» показали, что это продолжалось даже для студентов, которые больше не изучали: чем выше их полоса, тем меньше их агрессивность.

Носанчук и МакНей полагают, что для этого есть три причины: образцы для подражания демонстрируют вежливость и заботу, медитативные формы для уравновешивания насилия и регулярные кивки к этическим принципам. Например, так называемые «силовые виды спорта», например, – которые не имеют одного или нескольких из этих признаков, имеют противоположный эффект. Endresen и Olweus, в Журнале детской психологии и психиатрии , выявили взаимосвязь между спортом и агрессивностью детей.

Важно отметить, что школы боевых искусств, которые поощряют лучшее поведение, не должны быть неуклюжими или мистическими. Например, дзюдо сочетает боевую эффективность с очень современной философией, разработанной Джигоро Кано, который был одним из японских модернизаторов образования. Жизненно важные черты – это сочетание морально защищаемого авторитета, рефлексии и контролируемого, кооперативного насилия, и нет никаких доказательств того, что это работает только в азиатских или пацифистских боевых искусствах.

Stefan Schmitz/Flickr Commons
Дети, участвующие в дзюдо
Источник: Стефан Шмитц / Flickr Commons

Таким образом, данные осторожно подтверждают, что многие мудрецы и грапперы уже подозревают и что Платон утверждал в четвертом веке: боевые искусства могут помочь нам стать более опасными и более добродетельными. Как я выразился в « Как думать об Упражнении» :

Дело не в том, чтобы отрицать более агрессивные побуждения, а в том, чтобы дать им безопасное место для процветания. Это побуждает к достижению и делает это в условиях относительной безопасности. Удар в школе каратэ может иметь ту же силу и точность, что и удар в баре, но первый брошен совместно, в то время как последний – это злодеяние.

Проще говоря, упражнение в самом своем добродетельном – это предприятие честности: принятие более разрушительных побуждений и общение с ними для большего блага.

Но есть больше философии в борьбе, чем эта психологическая подготовка. Наиболее очевидно, что многие из известных азиатских боевых искусств связаны со школами мысли: например, конфуцианство, буддизм и синтоизм в японских стилях. Конфуцианские добродетели необходимы для поддержания совместной школы: взаимное доверие и уважение, необходимые для безопасного ведения войны, но с обязательством. Синтетические убеждения могут встречаться в таких идеях, как киме в каратэ: определенная чистота сознания, необходимая для совершения тех или иных приемов. И есть также сильный компонент Дзэн: потеря эгоизма, достигнутого в обычной практике (и странная нога к лицу). Это без обсуждения западных боевых искусств, таких как фехтование или бокс, которые имеют свои собственные кодексы ритуала, убеждений и ценности.

Боевые искусства также предлагают любопытные тематические исследования для современной философии. Короче: они дают рефлексивному разуму тренировку. Например, движения бойца часто легкомысленны, но разумны. Я мог бы не сознательно планировать увернуться, финт и удар, но это имеет большой смысл для этого. Как это соотносится с более когнитивными теориями рациональности? И где именно «я», когда я забываю себя спаррингом? Боевые искусства также могут служить загадкой для утилитаризма. Как утверждал философ Стив Бейн, многие полноправные бойцы предпочитают более болезненные занятия, и исследования показывают, что смысл этих изменений отражает восприятие каждого блока и удара. Вдруг упрощающий гедонизм, который определяет «полезность», более сложен.

Это всего лишь несколько примеров, но ясно, что философия и боевые искусства могут наслаждаться полезными отношениями. Учиться сражаться (и не бороться) может быть превосходным для «силы и здоровья» Платона, но также может развить достоинства, которые защищали философы, восток и запад. Боевые искусства также созрели в богатых философских традициях и освещали между идеями и практикой и между культурами на протяжении веков. И, наконец, боевые искусства могут бросать вызов ученым головоломками в этике, эстетике и философии разума.

Reto Togni Pogliorini/Flickr
Каратэка медитирует
Источник: Reto Togni Pogliorini / Flickr

Дело не в том, что каждый грубый почетный классик или что победа в черном поясе или золотых перчатках должна сделать нас праведными. Дело в том, что древний прецедент Платона может по праву вызвать небольшой сюрприз. Физическое насилие и интеллектуальные амбиции кажутся радикально расходящимися. Но они могут не только сосуществовать, но и дополнять друг друга. Перефразируя Ницше, возможно, мы могли бы извлечь уроки, чтобы философствовать с молотом.

Это эссе было впервые опубликовано в несколько иной форме в журнале New Philosopher .