Мораль: для чего это хорошо?

Наиболее горячо обсуждаемые проблемы в культуре и политике, как правило, основываются на моралистических терминах, таких как справедливость неравенства в доходах, святость гетеросексуального брака, этика законов о финансировании избирательной кампании и обязанность общества защищать нерожденных детей. Но когда люди используют эти термины, сколько рационального понимания они имеют о самой морали? Обычно не так много. Обычно они просто озвучивают эмоциональные реакции: они воспринимают какое-то действие как неправильное или эгоистичное, они испытывают гнев или отвращение, и они выражают моральное возмущение. Для того, чтобы почувствовать, что это оправдано, требуется небольшое рациональное размышление о возмущении. Не то, чтобы в этом что-то не так. Основываясь на моральном суждении о страсти больше, чем разум – это повседневное человеческое поведение (известный вывод психолога Джонатана Хайдта) и не обязательно приводит к недействительному суждению. Но моральные суждения слишком важны, чтобы оставить страсть в одиночку. Чтобы быть более рациональными в отношении нравственности, нам нужно учитывать происхождение, природу и полезность нравственности, и для этого требуется эволюционная перспектива.

Человеческие моральные системы в конечном счете биологические: они генерируются мозгами, а мозги состоят из механизмов, которые развиваются стандартным дарвиновским естественным отбором. Как и все биологические адаптации (такие как сердца, матки и руки), эти механизмы решают проблемы, связанные с индивидуальным выживанием и размножением. Моральные суждения людей обычно можно рассматривать как первичные продукты, а также как побочные продукты этих механизмов. Например, отвращение к спариванию со своими ближайшими родственниками является, пожалуй, основным продуктом (то есть продуктом, который эволюция «предназначена») механизма, предназначенного для предотвращения инбридинга. С другой стороны, склонность осуждать безвозмездный вред животным, скорее всего, является побочным продуктом механизмов, которые функционируют в первую очередь для обеспечения эмпатии с людьми и для рекламы своей доброты другим людям. (Обратите внимание, что рассматривать черту как побочный продукт в отличие от первичного продукта не означает ничего общего с его социальной значимостью).

Некоторые психологические адаптации для морально-значимого поведения решают проблемы, существующие практически во всех людских средах (например, проблема избежания инбридинга). Другие – это решения проблем, которые являются более серьезными в некоторых средах, чем другие, и это является основной причиной, почему, несмотря на то, что человеческая природа принципиально одна и та же кросс-культурно, некоторые аспекты моральных систем значительно различаются между культурами. Например, в условиях, когда доступ к ресурсам в значительной степени зависит от успеха в войне – например, среди племенных общин горной Новой Гвинеи или феодальных стран средневековой Европы, люди, скорее всего, одобрят такие военные добродетели, как ярость и доблесть, а также пренебрежение трусостью.

Психологические адаптации человека также могут создавать инновационные системы ценностей, которые решают проблемы в широком диапазоне адаптивных областей. Например, ценности, способствующие научному исследованию, помогают решать проблемы, связанные с пропитанием (сельскохозяйственная наука), выживание (медицина), торговля (промышленное производство) и многие другие области. Эта человеческая способность разрабатывать инновационные моральные системы – еще одна причина, по которой морали различаются по культурам, и исследователи, такие как биолог Ричард Александр и антрополог Роберт Бойд, предположили, как это культурное изменение может привести к моральной эволюции. Люди биологически адаптированы к конкуренции в группах, и важным преимуществом, которое может иметь одна группа над другой, является моральная система, которая лучше способствует конкурентному успеху. Если особенности моральной системы общества (такие как ценности, которые способствуют научному прогрессу), дают преимущество обществу в межгрупповой конкуренции, то моральной системе может способствовать «выбор культурной группы» ( не то же самое, что выбор биологической группы, который является процессом в результате чего люди развиваются, чтобы приносить пользу своим группам за счет их собственной генетической выживаемости и которые кажутся ненужными, как четкое объяснение поведения человека, подробности см. в статье Стивена Пинкера или в моей книге). Исторически сложилось так, что группы с относительно способствующими моральным силам, как правило, вытесняют группы с относительно ослабляющими моральными системами, а также имитируются более слабыми группами, которые хотят подражать их успеху. Благодаря этим процессам выигрышные моральные формулы имели тенденцию распространяться за счет потерь.

С этой точки зрения, тигель межгрупповой конкуренции играет ключевую роль в определении того, какие моральные системы процветают, а какие погибают. Эта точка зрения не обязательно подразумевает что-либо циничное в отношении морали: нет никакой причины от биологии, что этот конкурс должен быть жестоким (и действительно, Пинкер убедительно доказывает в своей недавней книге, что с течением времени он стал гораздо менее жестоким) и ненасильственные, продуктивные конкуренция может привести к растущей волне преимуществ для человечества в целом. То, что подразумевает этот взгляд, состоит в том, что мораль должна быть меньше о страстном выражении возмущения, и больше о разработке системы ценностей, которая обеспечит общественный успех в постоянно меняющемся и вечно конкурентном мире.

(Версия этой статьи появится в качестве столбца «Естественный закон» автора в банковском журнале Global Custodian ).

Copyright Michael E. Цена 2012. Все права защищены.