Когнитивная революция Фрейда

Полученная мудрость среди научно обоснованных психологов заключается в том, что Фрейд – это пассивно – печальный случай теоретических умозаключений. В этой мрачной оценке есть что-то справедливое, но в этом тоже есть нечто большее. Сравните это с точкой зрения Фрейда, предложенной Кларком Глимуром, известным философом науки, в статье, озаглавленной «Андроиды Фрейда». «В трудах Фрейда содержится философия ума, – пишет Глимор, – и действительно философия разума, которая затрагивает многие о проблемах менталитета, которые в настоящее время относятся к философам и должны относиться к психологам ».

«Мысль Фрейда о проблемах философии философии часто лучше, чем в современной философии, и иногда она хороша как лучшая. Некоторые из них датированы, конечно, пределами научных знаний Фрейда, но даже когда Фрейд неправильно ответил на вопрос или отказался дать ответ, он знал, в чем вопрос. И когда он был глубоко ошибается, часто по причинам, которые по-прежнему делают части когнитивной психологии неправильными ».

Чтобы в полной мере оценить точку зрения Глимура, нужно детальное понимание психоаналитической теории, а также более чем кивок знакомство с историей наук о разуме. Я буду периодически возвращаться к некоторым из этих тем в будущих блогах, но пока хочу сосредоточить философское значение Фрейда как критика концепции человеческого разума, изложенной Декаром в 17 веке, и которая доминировала психологическое мышление хорошо в XX веке.

Декартовская парадигма состояла из двух компонентов: взгляд на отношение ума к себе и взгляд на отношение ума к телу. Декарт считал, что все оккустические психические состояния самонастраиваются – то есть он думал, что, когда происходит ментальное событие, человек, у которого происходит событие, осознает, что он происходит. Более грубо говоря, Декарт считал, что нам необходимо немедленно осознавать наши собственные когнитивные состояния и процессы. Он также считал, что этот самосознающий ум является чем-то отличным от тела. Ум – это нефизическая вещь, которая взаимодействует с физическим телом (сложной машиной плоти и крови) через мозг.

Доктрина Декарта о том, что разум прозрачен для себя, предполагает, что нужно только зарождаться, чтобы получить знания о собственных психических состояниях и процессах. Такой подход к исследованию разума настолько прочно укоренился, что, когда философия родила науку о психологии во второй половине XIX века, первые психологи (такие как Вильгельм Вундт, Эдвард Титченер и Уильям Джеймс) использовали интроспекцию в качестве своего основного исследовательский инструмент. Верно и то, что подавляющее большинство психологов и нейробиологов в конце 19-го и начале 20-го веков были дуалистами духа тела, которые взяли на себя изучение деятельности нефизических умов, которые были условно любимы физическим мозгом своих пациентов и экспериментальные предметы (книги по истории психологии и нейронауки часто грубо вводят в заблуждение в этом отношении).

С развитием науки в XIX веке декартова парадигма оказывалась все более насущной. Открытие закона сохранения энергии, формулировка эволюционной теории Дарвина и открытие областей мозга, специализирующихся на производстве и понимании речи, все предположили, что психические состояния являются физическими состояниями мозга. Примерно в то же время исследование психических расстройств и исследований гипноза показало, что ментальные состояния иногда происходят вне сознания. Тем не менее, неокартезианство, казалось, было единственной игрой в городе.

Философски настроенные ученые пытались уклониться от объяснительных проблем, которые были вызваны этими событиями, путем использования альтернативных вариантов дуалистической темы. Например, Джон Хьюлингс Джексон, который представил дарвиновские идеи в неврологию, попытался справиться с конфликтом между картезианскими рамками и эмпирическими наблюдениями, приняв теорию о том, что нефизический ум и физический мозг полностью различны, но (чудом!) Скоординированы , в то время как другие были привлечены к эпифеноменализму, мнение, обнародованное «бульдогом Дарвина» Томасом Генри Хаксли, что нефизические психические события – не что иное, как причинно-неэффективные эффекты мозговых событий.

Эти ученые также были в затруднительном положении, когда дело доходило до объяснения того, что казалось бессознательным психическим явлением. Им нужно было найти способ возведения в квадрат с декартовской догмой, что психические состояния должны быть сознательными. Иными словами, им нужно было найти способы описания своих клинических наблюдений, чтобы они не противоречили глубоко укоренившейся вере в то, что нет таких вещей, как бессознательные психические явления.

Предложили две стратегии. Один из них заключался в том, чтобы отрицать, что рассматриваемые явления действительно бессознательны, а другие – отрицать, что они действительно психические. Те, кто сделал первый маршрут, предположили, что кажущиеся бессознательными психические состояния фактически дезасобили сознательные состояния. Идея состоит в том, что сознание (которое эти люди приравнивают к менталитету) может разделиться как амеба, вследствие чего ни один из полученных сознаний не имеет доступа к психическим состояниям другого. Те, кто занимал второй маршрут, утверждали, что то, что кажется бессознательным психическим состоянием, на самом деле является просто нейрофизиологическими диспозициями для психических состояний. Они являются чисто физическими состояниями, а потому (по картезианским предположениям) не ментальными, хотя их эффекты аналогичны эффектам, созданным психическими состояниями.

В течение первого десятилетия своей неврологической карьеры Фрейд находился на борту с преобладающим видом. Однако все это изменилось весной 1895 года. К этому времени он все больше разочаровывался в теоретических искажениях, необходимых для согласования его клинических наблюдений с картезианской перспективой. Он понял, что ему нужно пересмотреть свои философские взгляды на природу ума и что это должно было начаться с новой теории сознания. Поэтому он разрезал гордиев узел, отбросив весь декартовский пакет, начиная с дуализма духа тела. Фрейд стал тем, что в наше время называют физикалистом, то есть он пришел к утверждению (за многие десятилетия до этого было интеллектуально модно), что психические состояния являются состояниями мозга. Он кратко изложил это в посмертно опубликованном «Проекте научной психологии», написанном в 1895 году: «Цель состоит в том, чтобы … представлять психические процессы как количественные детерминированные состояния конкретных материальных частиц, тем самым делая эти процессы проницательными и свободными от противоречия».

Он также отбросил мнение о том, что все психические явления сознательны. На самом деле Фрейд утверждал, что все когнитивные процессы бессознательны и что результаты некоторых из этих процессов вторично проявляются в сознании. Так называемые сознательные мысли – это просто представления о бессознательных мыслях. Наряду со всем этим Фрейд отвергал жизнеспособность самоанализа как метод исследования психологии на том основании, что если сознание отображает только результаты бессознательных когнитивных процессов, то сознание не имеет доступа к когнитивным процессам, ответственным за эти результаты.

Философски важное изменение Фрейда предвосхитило многое из того, что произошло во время когнитивной революции конца 20-го века. И когда он смотрит на детали теории ментальной архитектуры Фрейда, его достижение проявляется еще более впечатляюще. Но я оставлю эту тему для будущих сообщений в блогах …