Старые взрослые

Кажется, что люди не могут справиться со смертью. Даже когда кто-то умер, мы держимся за клоки веры в их дальнейшее существование в сферах, которые независимы от нас. Этот остаток остаточного существования представлен во всех религиях, в разной степени реализма и церемонии. Наш нынешний клинический возраст превратил смерть из естественного, но непостижимого цикла жизни в один из клинических неудач. Смерть – медицинское смущение.

Из всех дисциплин биологам, возможно, выгодно принимать смерть не только как естественный процесс, но и как необходимый процесс. Леонард Хейфлик, известный биолог / геронтолог, был, пожалуй, самым кратким в том, чтобы сказать, что (перефразируя) «смерть может нанести ущерб индивидууму, но необходимый для этого вида». Биологи понимают смерть, потому что они рассматривают виды и виды видов. Потому что более высокий оборот (смертность) означает, что вид более адаптивен – они известны как r-выбор, придуманный экологами Робертом Макартуром и Э. Уилсоном (Pianka, 1970). Альтернативная биологическая стратегия будет заключаться в том, чтобы иметь меньшее количество потомков, но больше вкладывать средства в их воспитание (например, людей). Этот тип стратегии называется K-селекционным видом. Биологи настолько умеют справляться со смертью, что они классифицируют виды на основе их смертности.

Такая важная конструкция, как смерть, должна иметь большее отношение к нам как к людям. И это происходит, особенно когда нам нужно понять фундамент нашего чувства бытия, как в метафизике – отрасль философии, интересующаяся первым принципом вещей. Метафизика задает радикальные вопросы, включая абстрактные понятия, такие как бытие, знание, сущность, причина, идентичность, время и пространство. Как мы можем понять, что мы не просто исполняем роли актеров на этапе жизни после генетического повествования, но также принимаем участие режиссеров. Мы полагаем, что мы пишем наши собственные сценарии. Кажется, что смерть – идея ожидания смерти – дает нам настоятельную необходимость жить. Когда Саймон Критчи собрал мысли о смерти более чем 190 философов, центральной темой, которую он обобщил, была идея о том, что смерть обеспечивает настоятельную необходимость жить в настоящем. Философы используют понятие смерти, чтобы определить взаимодействия в настоящее время как единственный реальный аспект времени. Идея смерти определяет нашу идею о реальности настоящего. Но смерть должна быть больше, чем идея. На рубеже 1900-х годов Зигмунд Фрейд первым применил идею смерти как диск – это он называл Танатосом.

Танатос – гипотеза о смерти, приводящая к неодушевленному состоянию, изначально была предложена Зигмундом Фрейдом в 1920 году в книге «За пределами принципа удовольствия». Фрейд пытался объяснить Первую мировую войну. Как могут мужественные люди охотно идти на смерть, а не следовать их истинному желанию сексуального удовлетворения? Однако интерпретация Фрейдом того, почему пациенты повторяют переживающий травматический опыт, как это все еще происходит с ними сейчас (как личное), а не как прошлый и абстрактный опыт (как субъекты), указывает на определенную нехватку понимания онтологической веры в то, как самость , «I» остается постоянным во времени. Для такой интерпретации Мартин Хайдеггер лучше интерпретирует смерть.

Книга Мартина Хайдеггера «Бытие и время» относится к времени как конечному, определяемому в конце нашим пониманием смерти. В нашем существе смерть обеспечивает окончательную полную остановку / период. Чтобы быть подлинным человеком, мы должны знать о нашей конечной смерти. Это то, что Хайдеггер классно называет «бытием-смертью». Хайдеггер нуждался в смерти, чтобы заботиться о нас. Для Хайдеггера забота не воспитывает и не проявляет сочувствия, потому что Хайдеггер заботится о вашем существе. Чтобы заботиться, мы должны ценить смерть и потому, что мы не можем действительно знать и переживать смерть, мы должны принять «возможность невозможности» – наше небытие. Нельзя полностью жить, если только человек не столкнется с собственной смертностью через мужественное «беспокойство» (Heidegger, 1927, стр. 310). Мишель де Монтень сказал это намного лучше, когда он сказал, что: «Преднамеренность смерти – это преднамеренность свободы; тот, кто научился умирать, не научился служить »(Монтень, 2012, глава XIX). Это беспокойство насчет смерти – вот почему мы заботимся – мы чувствуем ответственность за нашу жизнь. Это основная точка опоры, которая активизирует человеческое участие в мире, который у нас есть, то есть личный, а не фоном для театрального существования.

Смерть важна для построения теорий о том, как люди ведут себя, потому что смерть – и наша внутренняя оценка смерти – означает, что мы начинаем заботиться о нашем мире, о нашем поведении и существовании. Все философы обсуждали смерть, а некоторые – мимо других более подробно. Однако толкование Хайдеггером о том, что основано на знании о себе, о том, что мы ценим наше высшее небытие, является самым сильным. Анализ Фрейда слишком специфичен для желания умереть, что в наши дни не так хорошо переносится нашими нарциссическими когортами. Однако интерпретация Хайдеггера предполагает, что процесс развития связан с тем, что наша оценка нашей собственной кончины напрямую связана с нашей заботой о том, чтобы мы владели нашим миром и что-то делали. Старшие взрослые должны больше заботиться о мире.

Рекомендации

Critchley S (2009). Книга мертвых философов. Винтажные книги.

Фрейд С (1920) Помимо принципа удовольствия

Хайдеггер М (1927) Бытие и время. Перепечатка, Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1962 год.

Montaigne deM (2012) Эссе Монтень. Перепечатано Ebook. Доступен на 10/31/2015 с: http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm

Pianka ER (1970). По выбору r и K. Американский натуралист 104 (940): 592-597.

Mario Garrett
Источник: Марио Гарретт

© США Авторские права 2015 Марио Д. Гарретт