Один тезис в моей недавно опубликованной книге « Что такое буддийское просвещение»? (Oxford University Press, 2016), заключается в том, что «просвещение» в наше время станет более общительным, коллективным и меж-субъективным, чем в любой более ранней эпохе в истории буддизма. Этот момент может показаться полностью противоречащим интуиции, учитывая силу современного индивидуализма в отличие от сильной общинной чувствительности более ранних традиций. Однако причины утверждать это и доказательства в поддержку этого многочисленны. Чрезвычайно высокий уровень глобальной осведомленности, который мы сейчас разделяем с другими людьми по всему миру, неопровержимая экономическая и политическая взаимосвязь, которую все мы чувствуем, недавнее осознание того, что все мы разделяем одну планету, и что человеческая экологическая катастрофа, с которой мы все столкнемся вместе – это беспрецедентные события в области самосознания людей. Эти реализации связывают нас вместе более последовательно, чем когда-либо раньше в истории человечества. Изобретение «социализма» в разгар появления современного индивидуализма и капитализма, а также появление этого изобретения социальных демократий, структурированных для того, чтобы сделать основные человеческие услуги доступными для всех граждан, является еще одним признаком нашего растущего коллективного осознания.
Возможно, еще более важным является моральное признание, распространенное сегодня многими людьми, что наши прошлые традиции исключения и инакомыслия несовместимы с более глубоким чувством нашего общего человечества. Все чаще мы обнаруживаем дискриминацию по признакам класса, касты, этнической принадлежности, расы, пола, сексуальности, религии и все большего числа других различий, чтобы быть морально неприемлемыми способами, которыми она никогда не была в истории человечества. И теперь, когда мы признаем нашу общую родословную в эволюционных терминах, мы больше не можем избежать вывода о том, что все мы вместе. Все эти существенные исторические события делают дополнительный фактор глобальной связи через наши коммуникационные технологии похожими на мысли.
Когда мы внимательно смотрим на то, что происходило во всей истории индийской религии во время возникновения буддизма, мы обнаруживаем исключительную степень, в которой более ранние коллективные традиции религии в Индии становились радикально индивидуализированными. После этого периода прорыва Упанишад и ранних буддийских сутр, брахманические / индуистские и буддийские духовности стали наиболее индивидуализированными на планете. Учение о карме, которое регулирует важную моральную сферу культуры, не оставляет сомнений ни в чьем умом, что драма человеческой жизни в конечном счете индивидуальна. Было понято, что действия каждого человека создают кармические пути, влияющие на последующую жизнь этого человека, а не на семью или более крупное сообщество, как это обычно было в отношении ранних традиций там и в других местах. Только слабые намеки на коллективную карму – древнее и современное чувство, что характер нашего общества формируется нашими прошлыми общинными актами – можно найти во всей истории буддизма. В такой индивидуализированной духовной традиции более древняя племенная и общинная ориентация не имела существенной опоры, хотя она явно присутствовала в Индии в ранних ведах и доведических традициях, так же, как это было и продолжалось в другом крупном Ура -religion-иудаизм.
Усиление этого индивидуалистического понимания человеческой жизни было распространением медитации как самой почитаемой духовной практики в индийских и буддийских культурных мирах. Поскольку медитация – это то, что вы делаете в приватизированных глубинах своего собственного разума, и поскольку карма, которую она порождает или распоряжается, индивидуально понята, необычайно широкое расхождение между духовным статусом высокого достижения садху и обычных людей естественно возникнет как широко распространенная культура предположение. Даже следы коллективного понимания, возникшие в раннем махаяне, касались сострадания и отсрочки нирваны, не могли отменить эту подавляющую тенденцию думать о духовных вопросах в строго личных терминах. Самые захватывающие, самые неотложные религиозные и культурные события во время возникновения буддизма были исключительно индивидуальными в ориентации, и их исторический вклад в культурную эволюцию человека не может быть оценен. На самом деле есть веские основания подозревать, что этот чрезвычайно изощренный индивидуализм индийской религии является именно причиной того, что он так сильно обратился к современным западным новообращенным. Он идеально вписывается в индивидуальные тенденции, которые уже определили современность на Западе.
Следовательно, и в какой-то степени ирония, может быть, что большее чувство коллективности и сообщества может быть одним из вкладов, которые современные буддисты находятся в хорошем положении, чтобы добавить к эволюции буддизма. Вследствие важных событий, таких как современное историческое сознание и эволюционная теория, мы понимаем больше, чем любой ранний мудрец, в какой степени достижение просветления в одном человеке является таким же достижением семьи, сообщества, общества, и конкретная история. Мы понимаем, что величие никогда не появляется в вакууме и что человеческое совершенство всегда культивируется в сочетании с другими, а не вопреки им. Просвещение в наше время включает в себя ощущение, что общества устанавливают условия для индивидуальных достижений и что все возможности для личного достижения заранее формируются историческими и социальными силами. Индивидуальное «я» эффективно децентрировалось в философии нашего времени, и это новое понимание уже переделывает то, что мы принимаем «просветление».
Степень, в которой как индивидуальное самосоздание, так и культивирование сообщества уже вплетены в ткань современного западного буддизма как взаимосвязанные задачи, в изобилии понятны во взаимодействии между процветающими традициями медитации и широко распространенной активизацией буддистов по вопросам экологического и социального справедливость. Личное удовлетворение и общая ответственность в наше время не могут быть столь же четко разделены, как и в прошлых культурах. Мы понимаем, как сосредоточение исключительно на наших собственных индивидуальных состояниях просвещения фактически уменьшает масштабы того, кто мы есть. Стремление к самоактуализации, которое игнорирует свою ответственность за большее целое, серьезно затруднено. Сосредоточение внимания на проекте самореформирования лишает нас фундаментального аспекта просветления – симпатии и открытость, которые создают межличностная связь и солидарность. Все чаще наш момент в истории культуры побуждает нас сделать шаг развития от поиска просветления как личной выгоды для поиска просветления как совместного созревания и расцвета человечества.
Все эти причины навязывают нам новое требование, чтобы мы вышли за рамки современного индивидуалистического понимания себя и человеческой жизни. В этом смысле наша задача – воссоздать древнее чувство коллективности, которое мы все еще можем видеть в старых общинных религиях, почтение к тому, что больше и больше нас самих, но теперь значительно расширилось за пределы семьи и нашей собственной этнической и религиозной группы , Как следствие этих реализаций, просвещение будет влечь за собой участие в коллективной работе по созданию глобального общества равных возможностей и совместной ответственности.
Один из последних моментов имеет важное значение: сознательность сообщества, которую мы будем развивать в себе, не может быть воспринята, как это было в традиционных обществах, в противостоянии и исключении индивидуальной уникальности. Традиционные сообщества, как мы ясно видим в исторических исследованиях, требовали подавления индивидуальности, преднамеренного, ориентированного на безопасность спроса на соответствие. Напротив, просвещенный коллектив теперь должен включать как можно более широкий диапазон человеческого разнообразия. Это наше демократическое видение глобального общества, которое может охватить радикальный плюрализм значительно разных квестов для просвещенного самосоздания, не чувствуя навязчивой необходимости подавлять инаковость и разницу. Как показывает буддийское угнетение индусов в Шри-Ланке и мусульман в Мьянме, необходимо культивировать более широкую терпимость к другим концепциям духовной жизни и другим человеческим интересам. Это наш вызов, возникновение просветления, которое расширяется бесконечно, чтобы открыть рамки того, что значит быть человеком, и что это может означать среди людей достичь какой-то уникальной формы различия или совершенства.