Протест Бога

Эта статья была вдохновлена ​​разговором с Дианной Томпсон .

Мариан Фонтана жил хорошей жизнью. Она была счастливо замужем за своим мужем, Дейвом, в течение 17 лет, с которым у нее был маленький сын. Как она выразилась, у Мариана были частые «беседы с Богом». Как нормальная часть ее повседневной жизни, она благодарит Бога за все, что идет хорошо, и попросите Бога благословить других, нуждающихся в этом.

Затем пришло 11 сентября 2001 года.

Источник: Стефан Кунце | Unsplash

Когда Мариан увидел, что Всемирный торговый центр рушился по телевидению, она знала, что ее жизнь тоже рушится. Дэйв был пожарным в Нью-Йорке, которого вызвали на место происшествия. Почувствовав свою смерть, ее первоначальный ответ состоял в том, чтобы бродить по каждой церкви в ее окрестностях, чтобы молиться и молиться и молиться о жизни Дейва. Но эта молитва должна была остаться без ответа.

• Вы просто свалили – Хорошее время, правильно?
• Как подготовиться к неожиданному
• Переход от ошибки к причине
• 13 простых способов быть счастливыми каждый день
• Знакомства Dealbreakers: как сделать или сломать первую дату

После нескольких месяцев полной печали, Мариан снова стал смотреть на красоту. Однако ее духовная жизнь была иной. Как она поделилась в документальном фильме PBS «Вера и сомнение в Ground Zero:»

«Я не мог поверить, что этот Бог, с которым я разговаривал по-своему в течение 35 лет, мог … превратить этого любящего человека в кости. И я думаю, это было, когда я почувствовал, что моя вера была настолько ослаблена … Мои разговоры с Богом, которые у меня были, у меня больше нет … Теперь я не могу заставить себя говорить с Ним … потому что я чувствую себя таким брошенным … »

Годы спустя, Мариан делает лучше. Она написала мемуары о своем опыте («Прогулка вдова»), и она сообщает, что она менее сердита. Тем не менее, по ее словам, в прямом чате, организованном PBS через 10 лет после смерти Дейва, «у меня все еще нет разговоров с Богом, как я привык».

• Чего же ты ждешь?
• 6 Горящие вызовы для Лас-Вегаса
• Родители «странных вещей»
• Научиться говорить лжи
• «Это сезон … для регулирования эмоций»

Неблагоприятное событие жизни, такое как потеря близкого человека, может функционировать как тигель во многих религиозных или духовных жизнях людей. Для некоторых религиозность или духовность могут увеличиваться, уточняться или углубляться под судом. Для других, таких как Мариан, религиозность или духовность могут заметно ухудшиться.

Группа психологов, возглавляемая Джули Эслин в Университете Кейса Западного Резерва, начала исследовать, что происходит во время религиозной или духовной борьбы. Интересно отметить, что в нескольких исследованиях эта исследовательская группа обнаружила, что от 44 до 72 процентов участников исследования, которые указывают на некоторые атеистические или агностические убеждения, сообщают, что их неверие, по крайней мере в некоторой степени, связано с реляционными или эмоциональными факторами (с процентами, варьирующимися между образцами и методами).

( Нажмите здесь, чтобы узнать больше о том, как снижаются религиозность и духовность в Соединенных Штатах, и некоторые возможные культурные причины.)

Один из факторов, который может предрасполагать людей к смещению своих религиозных или духовных взглядов в трудные времена, касается их ранее существовавших представлений о Боге. В последнее время Exline и ее команда опубликовали исследование, в котором показано, что люди, имеющие недоброжелательные представления о Боге, с большей вероятностью уменьшают религиозную и духовную деятельность после невзгод. В частности, те, кто поддерживает убеждения, которые Бог вызывает, разрешает или не может предотвратить страдания, скорее всего, испытают спад.

Мариан Фонтана – пример этой общей картины. В ее горе она не смогла примирить красоту, которую она наблюдала вокруг нее, с мыслью, что Бог как-то ответственен за превращение своего любящего мужа «в кости». Учитывая это, вполне понятно, что она потеряла интерес к тому, беседы с Богом ».

Конечно, люди отличаются тем, как они реагируют на трагедию.

Чтобы прояснить эту динамику, в другой статье, Exline и ее коллеги выделили три общих способа, которые люди «протестуют против Бога во время невзгод». Эти формы протеста могут существовать на континууме, начиная от напористого протеста (например, допроса и жалоб на Бога) до негативных чувств (например, гнев и разочарование по отношению к Богу), чтобы выйти из стратегий (например, держаться за гнев, отвергать Бога, заканчивая отношение).

Например, в моей личной любимой книге «Ночь», лауреат Нобелевской премии мира Эли Визель, красноречиво рассказывал о некоторых своих битвах с Богом в то время, когда он был захвачен нацистами. В одном из самых известных отрывков книги Визель писал о своей первоначальной реакции после прибытия в Освенцим:

«Никогда не забуду эту ночь, первую ночь в лагере, которая превратила мою жизнь в одну длинную ночь, семь раз проклятую и семь раз запечатанных. Никогда не забуду этот дым. Никогда не забуду маленьких лиц детей, чьи тела, которые я видел, превратились в дым под синим небом. Никогда не забуду тех пламен, которые навсегда поглотили мою веру ».

В других отрывках Визель охарактеризовал в сырой честности некоторую часть своего гнева по отношению к Богу за то, что он позволил этому страху произойти. Например, в Йом-Киппуре, в День искупления, когда евреи быстро, Визель заявил:

«Я не постился … Я больше не принимал Божью тишину. Когда я проглотил свой рацион супа, я превратил это действие в символ мятежа, протеста против Него ».

Несколько десятилетий спустя, по ее радиопрограмме «О бытии», Криста Типпетт спросила Визеля, что случилось с его верой в последующие годы. Визель интересно ответил:

«Я продолжал молиться. Поэтому я сказал эти ужасные слова, и я стою от каждого слова, которое я сказал. Но потом я продолжал молиться … Я никогда не сомневался в существовании Бога.

Конечно, многие евреи и многие европейцы отвергли веру в Бога после Холокоста. Как Мариан Фонтана, они, по понятным причинам, не могли примирить веру в всемогущего, любящего Бога с огромными страданиями, которые произошли. Эли Визель, напротив, допрашивал Бога и развивал большой гнев по отношению к Богу, но никогда не покидал отношения.

Для людей, которые хотят поддерживать отношения с Богом, может быть очень полезно реализовать этот вариант протеста без выхода. В своей статье на эту тему Exline и его коллеги расширяют эту возможность:

«Способность различать поведение выхода (которое обычно повреждает отношения) и настойчивое поведение (которое может помочь отношениям) может иметь решающее значение … [P] eople может оставаться близким к Богу, оставляя место для переживания гнева и других негативных эмоций … Некоторые … люди могут … [полагают], что единственный разумный ответ на такой гнев – это дистанцироваться от Бога, возможно, вообще выйти из отношений … Но … что если кто-то обнаруживает, что некоторая толерантность к протесту, особенно в его настойчивых формах, может фактически быть частью близких, устойчивых отношений с Богом? »

Динна Томпсон – христианский богослов, который боролся с этим вопросом, так как у нее был диагностирован неизлечимый рак молочной железы IV стадии примерно 10 лет назад. В течение большей части этого года мы обсуждали связи между психологическими исследованиями и теологией в связи с ее последним книжным проектом «Еще не воскрешение: рак, травма и получение надежды».

Как теолог, Дина заинтересована в изучении того, что значит признать религиозную и духовную борьбу не как препятствия, а как неотъемлемые части христианской традиции. Например, она ссылается на важность молитвы через весь спектр эмоций, записанных в Псалмах, включая Псалом 88, который заканчивается отчаянием с заявлением автора о том, что «тьма – мой самый близкий друг». Она обсуждает, как чувство Иисуса оставалось на время его смерти имеет решающее значение для христиан, желающих поместить свою историю страдания в более широкий контекст Бога, который также пострадал.

Эти взгляды совпадают с исследованиями, проведенными Exline и его коллегами. В упомянутом выше исследовании доброжелательные богословские убеждения, в том числе убеждения, что Бог разделяет наши страдания и планировали страдания за добро, как было установлено, предсказывают рост религиозной и духовной деятельности после невзгод.

Как показывает Динна Томпсон, в наших религиозных и духовных традициях часто есть место для дезориентации и даже нерешительности проблем, если мы хотим глубоко изучить традиции. Фактически, десятилетия исследований показывают, что остающиеся приверженными и вовлеченными в религиозные или духовные сообщества могут быть эффективным ресурсом для успешного преодоления проблем. В конечном счете, для тех, кто так склонен, важно помнить, что вера и надежда требуют доверия, а не уверенности или отсутствия борьбы.

Энди Тикс, доктор философии. также регулярно публикуются блоги: «Поиски хорошей жизни» . Вы можете подписаться на получение уведомлений по электронной почте о новых сообщениях на этом сайте.