Это вторая из трех должностей, посвященных последствиям эволюционной теории для традиционной морали (см. Переписывание морали I: До свидания с человеческим достоинством). В нем мы рассмотрим досадную и дезорганизующую проблему самоубийства и тесно связанную тему добровольной эвтаназии.
Философы обсуждали все аспекты самоубийства в течение тысяч лет. Вопросы, которые они задают, являются провокационными. Мы обязаны остаться в живых, если мы действительно этого не хотим? Должны ли люди иметь право убивать себя? Должны ли люди иметь право запретить другим убивать себя, если это то, что они действительно хотят сделать?
Как правило, философы и религиозные мыслители были против самоубийства. Их причин много и много. Некоторые, например, утверждали, что Бог запретил нам брать нашу собственную жизнь, другие – чтобы Бог мог выбрать момент и манеру наших смертей, а другие все же самоубийство ошибочно, потому что это неестественно. Но, возможно, самый важный аргумент основан на доктрине человеческого достоинства. Как я уже говорил в своем последнем посте, это идея, подразумеваемая в традиционных западных системах морали, о том, что жизнь людей имеет бесконечную ценность, тогда как жизнь других животных имеет мало значения или, возможно, даже вообще отсутствует. Естественным следствием идеи о том, что человеческая жизнь бесконечно ценна, является то, что принятие человеческой жизни – в том числе и собственной – бесконечно злой. Таким образом, согласно этому аргументу, прекращение собственной жизни ошибочно по той же причине, что убийство неверно: ведь человеческая жизнь священна.
Аргумент чаще всего применяется к самоубийству, но он также применяется к добровольной эвтаназии. Кант отметил, что, когда животное страдает, мы избавляемся от его страданий, и все в порядке; но это не нормально, когда речь идет о людях из-за бесконечной ценности человеческой жизни. Аналогичным образом, раввин Моше Тендлер выступал против добровольной эвтаназии на том основании, что «человеческая жизнь имеет бесконечную ценность». По его мнению, мы не должны прервать жизнь человека даже через несколько дней, потому что «бесконечная бесконечность – это бесконечность, и человек, у которого есть только несколько минут, чтобы жить, не менее ценен, чем человек, у которого есть 60 лет жить'. Таким образом, судебный запрет на самоубийство, связанный с самоубийством, как и против самоуправляемого самоубийства, обычно подкрепляется доктриной человеческого достоинства.
Но все здание начинает рушиться, когда мы вносим Дарвина в картину. С корректирующей линзой эволюционной теории мнение о бесконечной ценности человеческой жизни внезапно кажется огромной и необоснованной переоценкой человеческой жизни. Это объясняется тем, что теория Дарвина подрывает традиционные причины мышления человеческой жизни, которые могут иметь бесконечную ценность: тезис о Боге и тезис о рациональности (см. Мой последний пост). Но если человеческая жизнь не является в высшей степени ценной, то больше нет причин думать, что самоубийство или добровольная эвтаназия обязательно являются неправильными при любых или любых обстоятельствах. На самом деле начинает казаться явно странным, что мы подняли человеческую жизнь, то есть чистое биологическое продолжение, пока что выше качества жизни, о которой идет речь, для человека, живущего в нем. Почему жизнь должна считаться ценной сама по себе, независимо от счастья человека, живущего этой жизнью?
Излишне говорить, что мы должны очень осторожно относиться к этому аргументу, особенно когда дело доходит до самоубийства. Большинство людей, которые убивают себя, не думали о своем решении должным образом, и если бы им удалось преодолеть суицидальный кризис, у них была бы хорошая и счастливая жизнь. Многие суицидальные люди сильно подавлены, а тяжелая депрессия связана с нереалистично негативным восприятием будущего и безнадежностью своей ситуации. Рациональные самоубийства (самоубийства, основанные на точной картине ситуации и будущих перспективах) сравнительно редки. Кроме того, при оценке правильности или неправильности самоубийства мы должны учитывать его влияние на тех, кто остался позади, поскольку самоубийство обычно вызывает неизмеримое горе и страдания семье жертвы и другим близким. Тем не менее, после Дарвина, трудно поддерживать абсолютный запрет на самоубийство. Могут быть обстоятельства – редкие и несчастные обстоятельства, в которых самоубийство является разумным и этически допустимым курсом действий. Во всяком случае, эту возможность нельзя исключать на том основании, что человеческая жизнь бесконечно ценна.
Аргумент еще сильнее, когда речь идет о добровольной эвтаназии. Если жизнь не бесконечно ценна, то нет оснований полагать, что обязанность сохранять человеческую жизнь всегда должна иметь приоритет над другими соображениями, такими как человеческое счастье и избегание страданий. Таким образом, добровольная эвтаназия больше не исключается как абсолютное зло. Как и в случае самоубийства, могут быть обстоятельства, в которых мы решаем как общество, что это морально допустимо. Например, мы можем решить, что эвтаназия является приемлемым способом действий, когда у кого-то с болезненным терминальным заболеванием сохраняется постоянное, рациональное и не принуждаемое желание умереть – хотя это связано с невинной человеческой жизнью.
Критики эвтаназии утверждают, что безнравственно воспринимать жизнь человека, даже когда этот человек страдает и хочет умереть с достоинством. После Дарвина мы могли бы быть более склонны думать, что безнравственно заставить людей продолжать жить, когда они предпочитают этого. Вот о чем подумать. Во многих отношениях мы относимся к другим животным безрассудно. Но если лошадь или собака или кошка страдают от смертельной травмы или болезни, или если у нее будут ограниченные перспективы качества жизни в будущем, большинство людей согласятся с тем, что гуманная задача – вывести ее из своей нищета. Не делать этого было бы бесчеловечно. Однако из-за завышенной ценности, традиционно присущей человеческой жизни, мы менее гуманны в нашем лечении людей , страдающих или страдающих болезненным терминальным заболеванием. Это ироничное исключение из общего правила, согласно которому доктрина человеческого достоинства обеспечивает лучшее лечение для людей, чем для нелюдей. В этом одном случае мы относимся к нечеловеческим животным более гуманно, чем люди, из-за суеверных убеждений о ценности человеческой жизни. Люди вынуждены страдать бесполезно из-за суеверий. Если приемлемо вывести нелюдей из их нищеты, почему неприемлемо делать то же самое для людей, которые его просят, или в некоторых случаях просят об этом? Можно даже утверждать, что эвтаназия в человеческом деле менее проблематична, потому что люди могут дать свое явное и обоснованное согласие, тогда как другие животные не могут.
Эволюционная перспектива не полностью решает проблему самоубийства или эвтаназии. Многие вопросы остаются. В каких обстоятельствах мы должны насильственно предотвращать убийство людей? Должно ли самоубийство с помощью врача быть доступным людям, которые просто устали от жизни? Эволюционная теория не может отвечать на такие вопросы. Однако он может дезактивировать некоторые традиционные аргументы против самоубийства и эвтаназии, удалив их со стола и тем самым открыть возможность того, что, по крайней мере, в некоторых ситуациях они могут быть приемлемыми курсами действий. Если не что иное, эволюционная теория пробуждает нас до того, что мы больше не можем принимать готовый ответ на эти трудные вопросы из священной книги или религиозной власти. Нам придется это продумать.
Разумеется, эволюционная перспектива не подразумевает, что мы должны смириться с самоубийством или эвтаназией. Напротив, сильный аргумент может быть сделан для противоположной позиции. Эволюционный процесс, который дал нам жизнь, касался страданий неисчислимых миллионов людей и других животных. Разве это не обязывает нас лелеять наше существование, если возможно, чтобы максимально использовать жизнь, которую наши предки невольно завещали нам своими мучениями и агониями?
В моем следующем посте я рассмотрю, как эволюционная теория влияет на вопрос о правах животных и правильном обращении с нечеловеческими животными.
-Это сообщение выдается с изменениями из книги Дарвина, Бога и смысла жизни Стивом Стюартом-Уильямсом – доступно сейчас с Amazon.com, Amazon.ca и Amazon.uk.
Следуйте за Стивом Стюартом-Уильямсом в Twitter