В более раннем посте в этом блоге, почему появился язык? Я изучил связь между языком и умом в создании смысла. Я предположил, что смысл возникает в миксе, от сложного взаимодействия того, что я назвал «аналоговым» знанием в концептуальной системе ума, и «параметрического» знания, встроенного в грамматическую систему языка. Но есть третий фактор, который вносит столь же значительный вклад в значение, как культура, предмет этого блога.
Гипотеза культурного инструмента
Даниэль Эверетт, антропологический лингвист и один из ведущих мировых авторитетов в отношении языка и культуры, заметил, что в некоторых отношениях сам язык представляется культурным изобретением. Для Эверетта язык – это инструмент, формованный и оттачиваемый культурой, чтобы способствовать общим ценностям и идеям, которые формируют основу для коллективной жизни отдельных членов любого сообщества. И так же, как язык, частично, формируется культурой, так же, как и понятия, которые он помогает выразить. Написав в 2012 году в своей книге « Язык: культурный инструмент» Эверетт ставит такие вещи: «Жизнь в культуре и приобретение культурных знаний позволяет нам приобретать смысл из окружающего нас мира и друг от друга». Следовательно, ни один из беспрецедентная способность, проявляемая нашими видами к созданию смысла, была бы или могла бы быть полной без учета роли культуры в росте значения.
Язык: тигль культурных знаний
Мгновенное отражение показывает, что язык является хранилищем культурных знаний, которое захватывает и обеспечивает эффективные сигналы сложному телу общих ценностей, опыта и даже общего прошлого. Например, Эверетт в той же книге обсуждает использование слова Диккенсиан в следующем высказывании: условия жизни были Диккенсианскими .
Само слово представляет собой ярлык – короткую метку, указывающую на сложный объем знаний, которыми пользуются все грамотные носители английского языка. Это вызывает неравенство и моральную ветхость аспектов викторианской Англии: плохая санитария, переполненность и страдание неимущих по сравнению с их лордами и хозяевами, как блестяще захваченные в дидактических работах Чарльза Диккенса. Само слово аккуратно «упаковывает» этот совокупность общих знаний и ценностные суждения, как скрытые, так и явные, в творчестве Диккенса. Более того, даже те, кто не читал романов Диккенса, тем не менее понимают этот термин, используя общие культурные знания викторианского мира Диккенса. Затем слово аккуратно накладывает большую и размытую паутину культурно-разделяемой и культурной информации, а также значения, которые применяются.
В течение 1990-х годов я прожил год в Южной Корее и испытал, в первую очередь, настоящий культурный шок. Возьмем один пример, корейское слово nunchi . Это относится к культурному телу знаний и множеству общих ценностей, которые, возможно, чужды англоязычной культуре. Этот термин может быть лучше всего переведен на английском языке как «глазная мера». Это относится к корейским ценностям приличия и, в частности, к гостеприимству; например, хороший хозяин оценивается в силу их способности читать желания своих гостей, предлагая пропитание без приглашения гостя, чтобы подать просьбу о еде или напитке, тем самым смущая гостей в корейской культуре, прося что-то вроде еды или пить, воспринимается как невежливый. Следовательно, нунчи относится, в частности, к ответственности хозяина, а также к их способности оценивать невысказанные потребности гостя, читая их язык жестов; и при этом это хорошо отражается на хозяине, поскольку гость не потенциально сталкивается с потерей лица, которое является невежливым, – что-то требует запроса – повлечет за собой. Короче говоря, это слово служит короткой рутиной для сложного набора общих культурных ценностей, которые образуют сложную матрицу социальных норм, поведения и ожиданий, которые направляют ежедневные межличностные встречи и взаимодействия и частично влияют на корейские социальные контексты с их значением.
Золотой треугольник
Дисциплина антропологической лингвистики связана с изучением и описанием языка в культурном контексте, особенно сложным взаимодействием между языком, культурой и мышлением. Эти три аспекта человеческой когнитивной и социальной жизни – язык, ум (или мысль) и культура – я уподоблю «золотому треугольнику». Полный учет эволюционного развития смыслотворческой способности нашего вида, а также осознание смысла и общения в нашем повседневном мире опыта должны, в конечном счете, преодолевать их пересечение. Они выполняют взаимодополняющие и часто совпадающие роли, позволяя нам понять наши взаимодействия с другими и, в конечном счете, с самими собой.
Современная дисциплина лингвистической антропологии – по крайней мере, в англо-американской традиции, которая информирует мою собственную точку зрения на язык, – может быть отнесена к работе антрополога Франца Боа, рожденного в Германии, который работал в начале двадцатого века. Боас классно подчеркивал «психическое единство человечества»: грубо говоря, идея о том, что общности во всех языках мира отражают общие аспекты человеческого познания (мысли).
Если вы живете в племени калахари-бушмана, поселении инуитов в субарктической Канаде или являетесь жителем города в самом сердце Лондона, у всех нас есть общий когнитивный аппарат – воплощенное познание, следствие общей нейроанатомической архитектуры, безвозвратно слитый с подобными телами. Мы также являемся со-участниками общей физической среды – физический мир в целом похож во всем мире. Например, законы гравитации одинаковы, независимо от того, живете ли вы в Арктике, в африканской пустыне или на юго-востоке Англии. Для Боа, общности между человеческими языками и культурами возникают из этого общего психического единства. Но вариация все же изобилует; и это связано с конкретными наборами ценностей и историй данного сообщества – культуры, которая интерпретирует это психическое единство по-специфическим для сообщества образом, тем самым создавая его, часто со значительными местными вариациями.
Те, кто следил за Боасом, особенно влиятельным лингвистом Эдвардом Сапиром, а позднее и Бенджамином Ли Уорфом, существенно изменили эту линию аргументации, подчеркнув способность привычных моделей, найденных на языке, влиять и даже трансформировать ключевые аспекты мысли. Эта идея, основанная на работе Уорфа, в частности, иногда упоминается как принцип лингвистической относительности, о котором я подробно расскажу в седьмой главе моей книги «Миф языка». И действительно, хотя язык, по-видимому, влияет на аспекты того, как мы думаем, – результаты современной когнитивной нейронауки показывают, что перцептивные процессы могут быть даже реструктурированы вследствие привычных различий между языками – культура также может сыграть важную роль в влиянии и формировании как мысли, и язык.
На мой взгляд, это показывает, что точки на золотом треугольнике неразрывно связаны; наша беспрецедентная способность понимать и общаться должна в конечном итоге возникнуть из-за симбиотических отношений между всеми тремя. И языковая наука должна, по необходимости, бороться с их сложным взаимодействием, если мы должны полностью учитывать природу смысла. Как говорит Эверетт в своей книге 2012 года: «Все человеческие языки – это инструменты. Инструменты для решения двойственных проблем коммуникации и социальной сплоченности. Инструменты, сформированные особым давлением их культурных ниш-давлений, которые включают культурные ценности и историю, и которые во многих случаях учитывают … сходство и различия между языками ».
Культура имеет значение: как культура влияет на мысль
Чтобы подчеркнуть связь между языком, мыслью и культурой, я останавливаюсь на том, как культура – система общих ценностей, норм, поведения, практики и истории – может влиять как на язык, так и на мысль.
Возьмите область времени, одну из основополагающих областей человеческого опыта. Я хочу вкратце остановиться на том, как Аймара, коренной андский язык, на котором говорят в Боливии, Перу и Чили, концептуализирует время, основанное на моей дискуссии в моей предстоящей книге «Тигель языка» (глава 4). В Аймаре будущее расположено позади, а прошлое – впереди. Слово «Аймара» для прошлого – это «время впереди», а слово « будущее» – это «отставание / назад». Более того, жест Аймары за ними, когда речь идет о будущем, но впереди, когда речь идет о прошлом. Короче говоря, время, которое концептуализируется в Аймаре, противоречит концептуальным системам времени во многих других известных языках, включая английский.
Итак, что может быть объяснением этого? Обоснование кажется культурным. Культура Аймары придает большое значение информации, которая была засвидетельствована из первых рук, и привилегия информации, непосредственно засвидетельствованной, своими глазами, а не почерпнутой через слухи. Лингвистический рефлекс этого заключается в том, что Аймара имеет богатую доказательную систему: спикеры Аймары обязаны своей грамматической системой сигнализировать, было ли это утверждение воспринято из первых рук или косвенно узнано. И, следовательно, вполне вероятно, что способ, которым Аймара концептуализирует ориентацию времени – где в пространстве, прошлом и будущем метафорически «находится», также организована благодаря этой культурной логике: событие, которое было испытано, например прошлое событие было замечено, в то время как тот, который еще предстоит испытать, тот, который лежит в будущем, еще не был замечен. Учитывая организацию человеческого тела – наши глаза расположены в передней части головы – то, что можно увидеть, – это рельеф перед нами, в то время как то, что лежит позади нас, остается невидимым. И в свете этой культурной привилегии доказательств – особенно визуальных доказательств – переживаний, подобных прошлому, которые были испытаны из первых рук, метафорически концептуализированы как лежащие впереди, в то время как будущее лежит позади.
Но как система «концептуальной метафоры», например, во времени, относится к структурному принципу мысли, встроенному в концептуальную систему человека, в этом случае культура влияет на концептуальную организацию. Именно посредством жестов и языка, используемых людьми Аймары, мы получаем доказательства этого. И то, на что указывают доказательства, заключается в том, что влияние Аймары на время влияет и ограничено, неопровержимо культурными ценностями, привычками и нормами. Культурная привилегия визуального опыта оставляет неизгладимый след в уме, формируя то, как Аймаран концептуализирует время. Культура, кажется, влияет, и отчасти ограничивает аспекты того, как мы концептуализируем время, фундаментальный аспект воплощенного опыта.
Знание культуры; или, как не быть лингвистическим dunce.
Итак, как насчет случаев, когда культура влияет на представления на языке? Особенно поразительная иллюстрация, сделанная знаменитой полевой работой Эверетта, касается Пираха. Pirahã, являются коренным племенем около 400 охотников-собирателей, живущих на берегах реки Майчи в тропическом лесу Амазонии в бразильском штате Амазонас. Люди Пираха называют себя хайаитихи, что означает «прямые». И они относятся ко всем другим языкам как «кривая / скрученная голова», обозначение, отражающее восприятие Пираха неполноценности других языков и их игривое чувство юмора.
Язык Пираха замечателен многими способами; в то время как языки во всем мире демонстрируют большое разнообразие в терминах количества звуков, которые используются – до 144 различных звуков в некоторых, таких как койсанские языки на юге Африки; это языки, которые показывают клики на своих согласных, сделанные известными в 1960-х годах песней Click of Miriam Makeba-Pirahã, одной из немногих. Самки Pirahã используют 11 различных звуков, а женский Pirahã – всего 10. Кроме того, учитывая используемые просодические шаблоны и тот факт, что Pirahã является языком тона, его также можно напевать, как мамы Pirahã делают своим детям, или замаскировать то, что говорят, или свистеть, а не говорить, технику, используемую великим эффектом людей Пираха во время охоты на вылазки в глубоких джунглях Амазонки.
Даниэль Эверетт вместе со своей женой и молодой семьей много лет жил с Пираха и изучал их язык. Он документирует свою жизнь, живущую в амазонских джунглях, в чрезвычайно интересной книге « Не спать, есть змеи» . Это волнующая и порой острая история, рассказывающая о злобном Пирахе, а также покрытие миссионерского рвения, которое в первую очередь привело Эверетта в отдаленные джунгли Амазонки и его последующую потерю веры.
Язык Pirahã также кажется уникальным по ряду других способов. Это единственный известный язык без цифр, цифр или концепции подсчета – у него даже отсутствуют условия для количественной оценки, такие как все, каждый, каждый, большинство и некоторые. Он не имеет цветовых терминов и имеет простейшую систему местоимений. Более того, и в более общем плане, культура Пираха не имеет мифов о создании и не имеет коллективной памяти за два поколения. Еще более любопытно, что Pirahã, по-видимому, не обладает способностью вставлять грамматические фразы в другие фразы: например, словосочетание внутри другой именной фразы или предложение в предложении.
Эта грамматическая способность, которую многие лингвисты считают универсальной, а на самом деле, по некоторым признакам, критериальной чертой человеческой грамматики, часто упоминается как рекурсия, о которой я кратко рассказал в предыдущем посте: «Воспроизведение магии универсалий в Универсальная грамматика. Рекурсия обеспечивает грамматику средствами объединения грамматических единиц для построения сложных предложений и предложений, что позволяет создавать сложные синтаксические сборки, что в принципе приводит к предложениям бесконечной сложности.
Например, возьмите следующее английское предложение, которое я использовал, чтобы проиллюстрировать это свойство грамматики в The Myth : Death – это только начало , произнесенное Imhotep в фильме 1999 года The Mummy . Эта фраза может быть встроена в грамматический фрейм «X, упомянутый Y», предоставляя более сложное предложение: Имхотеп сказал, что смерть – это только начало. Затем это предложение может быть снова внедрено в один и тот же кадр рекурсивно: Эвелин сказала, что Имхотеп сказал, что смерть – это только начало . Но, основываясь на многолетнем опыте работы с Pirahã, Эверетт обнаружил, что такое подобное вложение невозможно в Пирахе. Отсутствие рекурсии, по сути, отражает более общий запрет в грамматике языка; в отличие от языка, такого как английский, и многих, возможно, большинства языков мира, язык Pirahã разрешает только одно событие кодироваться в каждом предложении. И это держит каждое грамматическое предложение дискретным, осмотрительным и коротким.
Итак, что может быть связано с отсутствием грамматической рекурсии в грамматике языка? И может быть, так или иначе, к более широким аспектам культуры Пираха, например, к отсутствию мифов о создании, также очень необычным – и отсутствию коллективной памяти за два поколения? Эверетт подробно объяснил, что общим знаменателем является культура Пираха, которая влияет и формирует характер и организацию языка Пираха.
Кажется, что культура Пираха проявляет предпочтение непосредственному опыту, «который ценит разговоры о конкретном, непосредственном опыте над абстрактными, неочевидными и, следовательно, немедленными темами». Вывод Эверетта состоит в том, что вам нужно знать культуру Пираха, чтобы знать его язык: культура в глубоком смысле влияет и ограничивает работу языка. Отсутствие рекурсии – отсутствие относительной грамматической сложности – и последующий запрет на выражение более чем одного события за предложение – представляется ограничением, налагаемым культурой Пираха. И это говорит о том, что смысловой потенциал языка ограничен важными способами системой ценностей, составляющих культуру Пираха. Как говорит Эверетт, «язык в первую очередь является инструментом мышления и общения», который согласуется с центральным аргументом этой книги. Но, кроме того, «он имеет решающее значение из человеческих культур. Это культурный инструмент, а также когнитивный инструмент. «Чтобы иметь возможность использовать язык, вы должны знать культуру. И без этого вы, по сути, лингвистический dunce!
В конечном счете, какова способность человека создавать смысл?
В конечном счете, наша способность к смыслу и языку возникает из-за слияния языка и понятий ума. Но коллективная интенциональность – культурно сложная стратегия сотрудничества, демонстрируемая современными людьми, – создала системы богатых материальных и идейных культур, в рамках которых слияние языков и умов встроено и толкуется друг с другом. И поскольку значение возникает в культурном контексте, полный учет смыслотворчества, в конечном счете, должен включать все три пункта этого золотого треугольника: вместе, золотой треугольник-язык, ум и культура – лежат в основе нашего уникального мастерства для создания смысла, каждый день.
