11 июня 1942 года Гангаджи родился Мерле Антуанетта (Тони) Роберсон и вырос в Миссисипи. После окончания Университета Миссисипи она вышла замуж и родила семью, затем преподавала школу, прежде чем переехать в Сан-Франциско и войти в контркультурное движение. Она стремилась изменить свою жизнь с помощью политической активности и духовной практики, приняла обеты Бодхисаттвы, работала акупунктуристом, но была недовольна плодами ее поисков. Это привело ее в Индию в 48 лет, где она встретила HWL Poonja, известного недвойственного мастера, который дал ей указание немедленно отказаться от поиска – и таким образом стал учителем, которого она ждала. По настоянию Пападжи она начала преподавать двадцать семь лет назад и теперь путешествует по миру, общаясь с простым сообщением, которое эта смешная, домашняя южная галль описывает как «приглашение перенести вашу преданность из деятельности вашего ума на вечное присутствие ваше существо ». Было привилегией и удовольствием поговорить с Гангаджи, чьи видеоуроки были источником мудрости в моей жизни – о простом, но радикальном пути пробуждения, который она приносит к своей работе со студентами.
Марк Матейк: Какая разница между осознанием текущего момента и тем, что мы называем просветлением. Есть ли разница?
Гангаджи: Существует различие между осознанием текущего момента и просвещением – это загруженное слово! Я даже смущаюсь использовать его. Вы можете быть полностью пробуждены в своей жизни, а также думать о прошлых моментах, будущих моментах или переигрывать прошлое или будущее. Поэтому я не стал бы ограничивать то, о чем мы говорим в этот момент, как просветление. Это, безусловно, включает в себя настоящий момент, а также признание того, что настоящий момент также включает в себя мысли и опыт из прошлого и прогнозы в будущее.
Наша тенденция состоит в том, чтобы определить вещи, сделав их чем-то другим или в отличие от чего-то другого. Действительно, то, что я указываю, когда я использую слово просветление, – это ваша собственная истинная природа, и это наиболее легко распознается в настоящий момент, но это не исключает всех тех моментов, когда оно было непризнано.
MM: Говоря о времени, физикам и мистикам говорят, что время – это искусственная концепция. То, что есть такая вещь, как глубокое время, которое лежит в основе хронометра хронологического времени. Как бы вы объяснили это нечеловеческому человеку?
G: Время – очень полезная концепция с точки зрения выживания. Необычно, что мы можем разделить день на сегменты, чтобы мы могли реально посмотреть на эти сегменты, изучить их и посмотреть, что сработало и что не работает. Мы очень привязаны ко времени, потому что это сила, это изобретение времени очень мощное, и нам нравится власть. В частности, нам нравится эта сила времени. К счастью, у нас всегда есть настоящий момент, чтобы остановить и проверить для себя, что всегда здесь. Этот глубокий опыт самого себя как бытия всегда здесь. Бессрочное бытие. Ageless.
Но мы настолько увлечены игрой со временем, что фактически забываем о вневременном «я». И в этом нет ненужных страданий. Затем боль жизни превращается в ненужную историю. Для истории о себе у вас должно быть время, вы должны иметь некоторое представление обо мне в прошлом и в будущем. И это страдание.
ММ: Вы не часто используете слово «Бог», я заметил. Мне интересно, что бы вы сказали, это важность веры в ваше учение и как бы вы определили веру, если бы вы хотели определить ее вообще.
G: Знаете, слово Бог, для меня, похоже на слово просветление. Это стало настолько развращенным нашими представлениями о том, что такое Бог. Часто очень сложно говорить о безвременье, вечном присутствии, не используя испорченных слов. Я знаю, что слово вера на самом деле очень красивое, конечно. Когда у вас есть вера, по моему опыту, вы действительно можете пройти через очень темные времена, очень темные переживания. И все же есть кое-что, за что вы держитесь. Я действительно призываю людей, по крайней мере на мгновение, приостановить все их убеждения и всю их веру, просто быть здесь, с чем ни на что нельзя удержаться. Это действительно приглашение прямого расследования, которое я привожу людям от моего учителя, Пападжи и его учителя Рамана Махарши: прямое расследование не нуждается ни в чем, кроме сознательного внимания к «Кто я?» Если у вас нет веры, никаких убеждений , никакой религии, никаких идей – только на мгновение исследования – тогда есть это прямое открытие того, что действительно не нуждается в вере, чтобы быть. Это действительно воспринимает слово «вера» как своего рода костыль. Я знаю, что вера – это также сердечное сердце и сердце, проливающее любовь, но в этом случае я бы не назвал это верой, я бы назвал это переживанием любви. Это действительно все, что вы видите, когда захотите остановиться.
Трудно говорить об этих понятиях Марк, потому что я не хотел бы очернять чью-либо веру или чье-либо понятие о Боге. Я действительно приглашаю людей к более глубокому опыту, который требует приостановления всего, что вы цепляетесь или чего вы боитесь, а вера – большая. Это как надежда. Если мы хотим приостановить нашу веру, нашу надежду, наши представления о Боге, нашу идею о времени и будущем, то у нас есть возможность действительно узнать, что здесь всегда. Это действительно суть моего приглашения.
ММ: Это то, что означает Пападжи, когда он сказал вам прекратить поиски?
G: Да. Мы жаждем чего-то, мы чего-то голодны, и мы начинаем искать его. Я знаю, что могу смотреть в своей жизни и видеть, как двенадцатилетний ребенок, что я был недоволен. Я начал искать счастье разными способами. К тому времени, когда я встретился с Пападжи, когда мне было сорок восемь лет, я искал множество разных практик, психологических модальностей и учения, и получил огромную пользу от всего этого. Из-за этого моя жизнь была больше, но я знал, что что-то еще нужно. Я тосковал о чем-то. Когда я пошел к Пападжи, он сказал: «Что привело вас сюда?» Я сказал: «Свобода». И он сказал: «Отлично. Если вы ищете свободу, тогда вы в нужном месте ». Мой следующий вопрос к нему, который был действительно искренним, был« Скажите мне, что делать ». Я не знал, даст ли он мне особая мантра или если он что-то шепчет мне на ухо. Он сказал: «Остановись. Прекратите искать что-нибудь.
Я думал, он имел в виду прекратить искать что-либо, кроме свободы, но он имел в виду поиски свободы. Тогда вы можете сказать правду о том, что здесь. И когда вы достаточно свободны, чтобы перестать искать свободу, вы признаете, что свобода всегда здесь, это ваша природа как вневременное присутствие. Это не означает, что обстоятельства всегда свободны, конечно. Работая с людьми в тюрьме, я узнал, что для заключенных, которые не свободны в каком-либо общепринятом смысле этого слова, возможно, что свобода возможна. Каждый из нас может это признать, но он требует, чтобы мы перестали пытаться убежать, что мы перестаем пытаться получить что-либо, что мы перестаем пытаться что-то убрать. Я никогда не думал об этом, пока не встретил Пападжи. Я всегда пытался получить свободу, обрести Бога или получить любовь. Чтобы остановить все это … [ее голос уходит]
ММ: Было ли ощущение облегчения? Было ли это потерей? Или, похоже ли это было так?
G: Сначала это было страшно для меня. Это было похоже на то, что говорит этот человек? К тому времени я накопил много хороших вещей, и я не хотел возвращаться к двенадцатилетнему ребенку, когда начал искать. Так было страшно. Но я почему-то доверял, что оказался в нужном месте, и я достаточно доверял себе экспериментировать. Мне тоже было любопытно, что это может означать? В тот момент, когда я был готов остановиться, не было абсолютно никакой потери. Я бы сказал, что моя жизнь была определена потерей до этого момента. Это был просто радостный и полный смеха. Это восходит к вашему первоначальному моменту времени, потому что действительно, что можно потерять? Вы не можете проиграть, если не будет времени, и в этот момент время остановилось, потому что я не рассказывал историю. Я не говорил о том, что мне нужно, к себе или к учителю. В потере поиска поиск того, что ищет, раскрывается как истина о себе, здесь в настоящее время.
MM: Можно ли пробудиться, узнать наше истинное «я» без постоянного чувства смертности?
G: Конечно, я могу говорить только из своего собственного опыта, но я бы сказал, что смертность приходится сталкиваться в процессе умирания. Признание того, что я идентифицировал себя (с этим конкретным телом, этим особым потоком сознания и эмоциональным телом). Несмотря на то, что это очевидно, и мы видим это во всех других формах жизни, у нас есть какой-то жесткий проводник, который отрицает это. Таким образом, мы должны противодействовать открытию смерти, к истине смертности, это то, что я предлагаю людям делать. Так разбудил Рамана Маарши. Он лежал на полу и спросил себя: «Кто умирает?» Из собственного страха смерти.
Я не утверждаю, что вам нужно преодолеть свой страх смерти. Но мы должны быть готовы признать, что в любой момент может наступить смерть. Итак, в этот момент я приглашаю смерть, я прекращаю борьбу с смертью, я прекращаю отрицать смерть или бежать от смерти, или прославлять смерть болезненным образом, я трезво и открыто останавливаю поиск от смерти. И в этом, да, есть признание, что мы можем не хотеть, чтобы тело умерло, но оно умрет. Но то, что наполнено телом, которое является жизненной силой, повсюду и было здесь перед этим телом. Кто ты, не умираешь. Я не хочу сказать, что вы не должны заботиться о своем теле или хотите, чтобы он не умирал. Но это не так, как если бы вы полностью идентифицировали себя как тело. Чтобы признать нежность смертности, хрупкость вашей формы жизни и всех форм жизни, в том числе космических форм жизни, должна смириться глубоко, что на самом деле оживляет.
MM: Когда вы смотрите на мир, чувствуете ли вы отчаяние? Принятие? Задаваться вопросом? Или вы чувствуете смесь всех этих вещей?
G: Хорошо, я чувствую все это [смеется]. Это зависит от той газеты, на которую я смотрел. Я очень люблю мир. Я всегда был политически сознательным, и сегодня мы живем в такие тревожные времена. Я никогда бы не стал недооценивать опасность потери демократии, которая является такой изысканной (если относительной) свободой, что позволяет нам говорить, как нам нравится, и иметь представительное правительство. Это может быть потеряно и, конечно же, потеряно в прошлом. Я изучаю историю и знаю, что цивилизации теряются – они рождаются и умирают, и поэтому я признаю нежную смертность нашей цивилизации. Я не говорю, что я отделен от отчаяния, но я не контролирую отчаяние.
Я знаю, что многие люди в опасности; во многих отношениях, во многих отношениях, образ жизни уже исчез. Итак, я чувствую это, и я не обретаю эти чувства; они являются частью того, что значит быть человеком, и я человек. Я верю в силу самой жизни; Я не знаю, слишком поздно спасти планету или нет, но я знаю, что есть большой космос, и я склоняюсь перед тайной этого. Я поддерживаю людей, если они призваны быть активными и протестующими, сопротивляться, работать на восстановление или, для более справедливого политического разговора. Я также поддерживаю всех, слушая друг друга. Мы находимся в очень интересном и тревожном времени с точки зрения нашего гражданского дискурса. И все же всегда, в беспорядке, все встряхивается, и тряска может привести к более глубокой зрелости и более глубокому рассуждению. Да будет так.
Чтобы узнать больше о Гангаджи, посетите ее веб-сайт. www.gangaji.org
