В наши дни в политических дебатах в США существуют два крайних моральных кодекса:
1. Это каждая семья для себя. Наш долг перед нашей собственной линией. Мы имеем право на то, что получили наши предки, и наша обязанность – передать нашим детям то, что мы, в свою очередь, получили. Мы ничего не должны другим линиям.
2. Мы являемся глобальным сообществом, наследником того, что получили наши коллективные предки. Наш долг перед всеми будущими поколениями.
В обоих кодексах мы в долгу перед предками, долг, который мы выплачиваем будущим поколениям. Разница в масштабах – одна локальная, другая глобальная.
У организмов нет морального кодекса, но если бы он был у них, он был бы первым – каждая родословная для себя. Это моральный кодекс правых, брат Кох, евангельское либертарианство процветания, которое подпитывает радикальное меньшинство, чтобы устроить политический переворот против большинства.
Первый код опирается на дарвиновский естественный отбор. Нечеловеческая жизнь – это каждая линия для себя. По этому стандарту, Трамп и его вид высоко развиты. В дикой природе такие твари будут преобладать. Второй код не подходит ни для кого из нас. Люди могут достаточно легко проявить верность племени, клану, культуре или нации, но на практике не всему человечеству. Люди делают большинство завещаний на местном уровне, а не на глобальном уровне. Большинство наследий по-прежнему достается своему потомству.
У людей есть язык, а вместе с ним и способность широко сочувствовать – представлять, учиться и понимать то, что чувствуют другие. Мы не просто действуем инстинктивно от имени нашей собственной линии.
Язык освобождает нас от объявления кодов в любом масштабе. Словами, мы можем заявить, что наш долг – это только мы, наша родословная, наша культура или нация, все человечество или вся жизнь. Мы также можем заявить, что наш долг перед каким-то воображаемым высшим авторитетом – перед Аллахом, Иисусом, Богом или великим духом.
Обращение к воображаемому высшему сверхъестественному авторитету может разрешить спор, если все находятся на одной и той же сверхъестественной странице. Благодаря человеческим технологиям, которые стали возможными благодаря нашей способности говорить, мы можем перемещаться и общаться на больших расстояниях. Башня болтовни стала реальностью, люди говорили на разных моральных языках и настаивали на разных последних словах. Наши воображаемые Боги находятся в противоречии друг с другом. Не ясно, что мы кому должны.
Наша способность к языку раскрывает технологии, которые обеспечивают большую мобильность и общение, но не только. Это также делает последствия нашего поведения более мобильными. Вождение газового жаровника для удобства вызывает трудности во всем мире. Товары со скидкой здесь создают условия для работы в потогонных магазинах в других местах. То, что люди делают на местном уровне, имеет глобальные последствия, которые мы не можем и часто предпочли бы не отслеживать. Язык помогает нам игнорировать эти последствия.
Со словами мы рационализируем локально, игнорируя наши последствия в глобальном масштабе, рационализируя наш путь в состояние, похожее на состояние других организмов, игнорируя их последствия, но с различием, поскольку наши последствия имеют гораздо более широкий диапазон, чем последствия других организмов.
Там говорят о всеобщей любви, но говорить дешево. Некоторые культуры признают это. Китайцы и японцы редко признаются в любви: не говори, покажи. Настоящая любовь показана, а не объявлена.
Каждый из нас может проявить только столько любви, потому что у нас ограничены энергия и внимание. Мы можем заявить об абстрактном отношении к глобальному коллективу, но не можем продемонстрировать любовь ко всем. Мы должны расставить приоритеты.
Спиритуалисты часто говорят о излучающей любящей энергии, воображаемой духовной субстанции, метафорически параллельной физической энергии. Если бы это была физическая энергия, она рассеивалась бы с расстоянием в соответствии с законом обратных квадратов. Как и со светом, чем дальше от источника, тем слабее будет энергия.
Следовательно, есть нечто параллельное, но это не то, что спиритуалисты принимают. На практике у каждого из нас есть свои излучающие сферы любовного внимания, усилий, заботы и влияния. Несосредоточенная любовь подобна несфокусированному свету, излучающемуся во все стороны, рассеянному расстоянием. Вот почему на практике мы концентрируем нашу любящую энергию. Нам важно, куда мы направляем свою заботу. Мы стараемся сфокусироваться правильно, потому что для каждого из нас это ограниченный ресурс.
Политология – это изучение распределения конечной власти. Экономика – это исследование распределения конечных ресурсов. Поведенческая экономика признает, что есть и другие валюты, помимо денег. В наши дни внимательность стала горячей темой, где наше конечное внимание уделяется миру потенциально бесконечных вариантов.
Любовь-ономика или забота-ономика должны быть горячей темой, распределение нашей конечной любви, как демонстрируется вниманием и заботой в мире почти бесконечного спроса. В любви-ономике и уходе-ономике любовь и забота – не ответ, а вопрос. Где сосредоточиться и выделить их?
В политике есть те, кто думает, что биологическая деятельность: заботиться о себе и о себе, не говоря уже о людях вне вашей сферы. Пусть они позаботятся о себе и своих. Если все так поступают, их должно хватить, но даже если и нет, не повезло, как в биологии.
Есть другие, которые возражают, что мы должны любить и заботиться о всех, часто подразумевая, что у нас есть бесконечное количество любви и заботы, как будто абстрактного отношения ко всем достаточно.
Священные тексты неоднозначны в правильном масштабе заботы. Как Роберт Райт иллюстрирует тщательным анализом Священных Писаний в «Эволюции Бога» , некоторые из них читаются так, как будто священная тайна – это универсальная любовь, а другие части читаются так, как будто любовь и забота должны быть сосредоточены на членах веры. «Люби ближнего своего» можно интерпретировать как любить всех или любить своего наиболее вероятного соседа, члена семьи или клана. Райт предполагает, что священные тексты, все продукты их времени в истории, жестами любили потенциальных союзников, часто в священной битве против внешних врагов.
Восхищается ли Иисус, потому что он был универсально любящим или потому что он хорошо сфокусировал свою любовь? Из Евангелий не ясно, и удивительно, как редко удивляются христиане. Он демонстрирует большое презрение к людям, которые ему не верят. Он часто читает как презирающих людей за то, что они не являются более универсально любящими.
Это общая тема для религиозных и духовных конфессий: «Мы те, кто верит во вселенскую любовь. У нас есть большая всеобъемлющая картина, и если вы не согласны с нами, вы не заслуживаете нашей любви ».
Быть нетерпимым к нетерпимости. Ненавижу ненавижу. Это неудобно противоречивые заявления. Люди редко замечают душераздирающее лицемерие, неоднозначность в своих духовных обязательствах.
Сегодняшний спиритизм не избежит этого лицемерия. Он рассматривает дух, любовь, заботу и внимание как бесконечные ресурсы.
Является ли осознанность практикой, которая предоставляет вам бесконечную заботу, или практикой, которая позволяет вам лучше сфокусировать свою конечную заботу? Подобно христианам, практикующие внимательности часто игнорируют этот вопрос. Они говорят так, как будто осознанность – это не случайная практика, подобная физическим упражнениям, а состояние ума, в котором нужно быть всегда, состояние, которое предоставляет вам бесконечное любящее внимание и, следовательно, освобождает вас от размышлений о том, на чем его сосредоточить.
Даже Дао Дэ Цзин неоднозначен в этом вопросе, хотя и с дразнящим самосознанием этой двусмысленности. «Дао» означает, как вещи все вместе, но также и способ быть вместе с тем, как вещи, другими словами, как сфокусировать вашу заботу. Дао танцует взад и вперед между этими двумя совершенно разными значениями с парадоксально включающей эксклюзивностью: Дао включает в себя абсолютно все, но не идите в ногу с абсолютно всем, иначе вы не включены в Дао.
Что бы мы ни объявляли своим моральным кодексом, наша прогулка значит больше, чем наш разговор. Признаем ли мы это или нет, мы распределяем нашу конечную любовь и заботу. В той степени, в которой мы хотим утверждать, что мы исключительно любящие и заботливые, мы используем предвзятость подтверждения, чтобы сделать наше дело. Мы указываем на то, что любим и заботимся, и игнорируем то, что мы не любим и не заботимся о других вещах.
Я исключительно люблю, как видно из того, как сильно я люблю свою семью.
То, что я влюбился в тебя, доказывает, что я очень люблю.
Я забочусь больше, чем большинство. Это очевидно, потому что я люблю Иисуса и нерожденных. Вот почему я ненавижу мусульман и аборты.
Вы, посторонние, можете думать, что я не щедрый, но вы не правы. Я не эгоист. Я также считаю, что мои коллеги-инсайдеры заслуживают моей щедрости больше, чем вы, посторонние.
Мы полагаемся на токен, брелок или два, чтобы продемонстрировать свою универсальную заботу.
Уилл Роджерс сказал: «Мы все ничего не знаем». То же самое касается нашего любящего, заботливого внимания. Мы все не любим и не заботимся о чем-то.
Мы должны лучше признать нашу ограниченную любовь и необходимость, с которой мы все сталкиваемся, при выборе того, как ее сфокусировать. Мы должны, если мы хотим выжить. С человеческими технологиями мы больше не наследуем только от нашей семейной линии, но от глобальной культуры. Наши дети наследуют не только то, что мы им передаем, но и мир, который мы передаем коллективно. Миллиардеры могут завещать своим потомкам островное убежище, но этот остров не будет существовать, если климатический кризис останется без внимания.
Так правильный ли моральный кодекс универсален для коллективной любви и заботы? Нет, это невозможно Так или иначе, мы должны сосредоточиться и расставить приоритеты. Нашим высшим приоритетом всегда будет местный, но он больше не может быть локальным, если мы хотим выжить. С языком люди могут предвидеть, если мы достаточно смелы, что вы не можете оптимизировать локально и пессимизировать глобально долго.
Каким бы ни был правильный моральный кодекс, мы должны наконец признать то, что мы все делаем на практике. Мы распределяем нашу конечную любовь и заботу. Любовь – это не ответ, а вопрос: как мы должны распределить нашу конечную любовь для лучшего местного и коллективного эффекта? Как мы можем выплатить наш долг нашим коллективным предкам, оставив нетронутый мир нашим потомкам?
Вариант первый, моральный кодекс только для происхождения, хотя и естественный, больше не будет работать. Человеческие последствия слишком велики для этого. С нашей технологией то, что происходит, приходит на слишком большое расстояние. Мы уничтожим шансы наших детей, если не будем мыслить более глобально.
Но мы не можем просто объявить себя универсальными любовниками. Это самоуничижительная ложь. Никто не любит все. Это не может быть сделано.
В политике мантра гласит: «Это глупая экономика», распределение и фокусирование ограниченных ресурсов. Для каждого из нас то же самое касается любви. Это любовь-глупость. Где мы должны сосредоточить наши любящие усилия для достижения наибольшего эффекта на службе не только местного, но и коллективного, устойчивого благополучия?
Рекомендации
Райт, Роберт (2010) Эволюция Бога. Бостон М.А.: Книги Back Bay.
