Факты, чтобы успокоить ваш страх смерти и смерти

Возможно, вы уже пережили такие же физические трудности, как и смерть.

Jovani Carlo Gorospe | Dreamstime

Источник: Йовани Карло Гороспе | Время мечтать

Вуди Аллен классно шутил: «Я не боюсь смерти; Я просто не хочу быть там, когда это произойдет.

Есть много рациональных вещей, о которых нужно беспокоиться, когда мы размышляем о нашей собственной смерти – возможно, прежде всего это касается того, как наши выжившие близкие будут эмоционально и материально справляться без нас. Эта статья о наших более необоснованных страхах.

Нет никаких оснований ожидать, что реальный процесс умирания физически хуже, чем то, что вы или другие живые люди уже испытали ранее.

Для большинства людей ужас самого процесса умирания, вероятно, связан со страхом физической боли. Возможно, это также связано со страшным непониманием кажущегося загадочным процесса, посредством которого наше самосознательное сознательное я угасает или исчезает.

В частности, в современном западном обществе большинство людей имеют непосредственный опыт смерти, и нам не нравится говорить на эту тему. Наше общество организовано таким образом, что мертвые быстро удаляются от нас, и те традиции, которые поощряют наблюдение за мертвыми, делают это только после тщательной косметической подготовки специализированными гробовщиками, что часто приводит к тому, что мертвые выглядят скорее как элегантная восковая модель. живого человека. Посещение детей на похоронах и кладбищах, как правило, не поощряется, что добавляет ощущение страшной незнакомой смерти, с которой многие из нас растут.

Мы все боимся боли. У всех нас был большой опыт физической боли, некоторые больше, чем у других, и мы, вполне вероятно, стали свидетелями более сильной боли и агонии в других, чем мы испытали сами. Все это заставляет нас бояться боли. Физическая боль возникает из-за повреждения нашей живой ткани. Поскольку смерть – это окончательное разрушение наших живых тканей, мы, естественно, предполагаем, что смерть должна быть чрезвычайно болезненным опытом. Поскольку никто, кто действительно умер, не может сказать нам, каково это было физически, у нас, естественно, есть страх смерти.

Но на самом деле, рационально и с медицинской точки зрения, нет особых оснований полагать, что интенсивность боли (или других форм дискомфорта или ухудшения) от различных причин смерти больше, чем интенсивность боли от различных болезней и травмы, которые мы сами, возможно, уже испытали ранее, или боль, которую другие пережили и пережили, чтобы рассказать историю. Кроме того, смерть сама по себе не обязательно связана с болезненными процессами – некоторые формы смерти являются болезненными, а другие – нет. И многие острые травмы на самом деле более болезненны, чем в момент травмы.

Тем не менее, чтобы не приукрашивать этот предмет – несомненно, многие из людей, которые пережили более экстремальные формы мучительной травмы или болезни, никогда не захотят переживать это заново, а некоторые из них переживают психологическую травму в течение длительного времени после этого. Но они не были уничтожены этим. И многие продолжают жить полноценной жизнью и могут говорить об этом опыте. Поэтому, хотя мы, конечно же, хотим никогда не испытывать такого, даже в худшем из наших кошмарных сценариев смерти мучительная боль сама по себе является чем-то, что наши собратья показали нам, что оно терпимо. Степень человеческой способности переносить страдания часто очень удивительна. И о чем мы только что говорили, это самые крайние случаи боли и страдания, а не более распространенные сценарии.

Прекращение сознания

Как насчет процесса, посредством которого наше сознательное сознание и фундаментальное существование приходят к прекращению? Поскольку смерть с биологической точки зрения влечет за собой полное и полное угасание сознания, то, будучи мёртвым, не будет «чувствовать» ничего, не больше, чем вы «чувствовали», скажем, за год до вашего рождения. У вас просто не будет «вас», способных на это чувство (нам, эгоистичным созданиям, может быть трудно представить, что мир существует независимо от того, существуем ли мы сами, чтобы испытать его). Как напоминает нам эволюционный психолог Джесси Беринг: «Примите во внимание поразительный факт, что вы никогда не узнаете, что умерли. Вы можете чувствовать, что вы ускользаете, но это не значит, что вокруг вас будет «вы», способное убедиться в том, что после того, как все сказано и сделано, это действительно произошло » 1. назад греческим философом Эпикуром, который написал «зачем бояться смерти, когда мы никогда ее не воспринимаем?» 2 Эпикур указал, что наше состояние небытия после смерти – это то же состояние, в котором мы были до нашего рождения.

Помимо ночного засыпания (особенно глубокого сна без сновидений), фактический процесс потери сознания из-за травмы или болезни, а также индуцированный наркозом 3 , внезапный или постепенный, – это опыт, который многие из нас пережили. , Нет никаких оснований полагать, что опыт временной потери сознания отличается от опыта постоянной потери сознания с точки зрения того, как ощущается реальный процесс. Люди могут чувствовать, что теряют сознание, только если это происходит постепенно, но никто на самом деле не испытывает само бессознательное, если только они не находятся в легком бессознательном состоянии с частичным осознанием или сном. Конечно, нет. Действительно, люди, которые были реанимированы после того, как технически были «мертвы» в течение нескольких минут, не описывают субъективный опыт потери сознания по-другому, по сравнению с теми, кто потерял сознание из-за не смертельных, преходящих причин. А зачем им?

Таким образом, наше чувство, что процесс умирания является чем-то совершенно чуждым из опыта любого живого человека, на самом деле ошибочно. У нас есть достаточно хорошее представление о том, что чувствует «смерть», из нашего собственного опыта или из отчетов других людей (рассказы о живых людях…. Нет необходимости в сеансе! Никаких волшебных убеждений в этом упражнении не требуется). подтверждение реальности). И как только человек действительно умер, то, что он мертв, «не чувствует» ничего, что бы то ни было … очевидно. Там просто нет вас, чтобы сделать это чувство.

Хватая жизнь за рога

«Осознание нашей смертности может стать серьезным испытанием для нашего представления о себе как о самом важном, незаменимом и независимом существе во вселенной. Или это может наполнить нас чувством драгоценности и хрупкости этой возможности, ценности жизни. Это может вдохновить нас и побудить нас жить полной жизнью, имея в виду, что мы не должны тратить наши дни на опыт, учиться, расти, общаться и помогать окружающим и тем, кто будет следовать за нами. . » 4

Или, как сказал психиатр Ирвин Ялом, в « Смотре на солнце: преодоление ужаса смерти» : «Способ ценить жизнь, способ чувствовать сострадание к другим, способ любить что-либо с максимальной глубиной – это осознавать, что этот опыт обречен на утрату » 5.

Наша смертность и конечность напоминают нам о срочности жизни здесь и сейчас, с полной вовлеченностью в жизнь и с преданностью окружающим. Когда смерть придет за нами, пусть найдет нас среди живых. 6

Рекомендации

1. Джесси Беринг, «Конец? Почему многие из нас думают, что наши мысли продолжают существовать после нашей смерти », Scientific American Mind , октябрь / ноябрь 2008 г., стр. 34–41. Возможно, самый поразительный факт заключается в том, что нам действительно нужно, чтобы Беринг указал нам на нечто столь же очевидное, как это… Я постоянно удивляюсь тому, как часто мой достаточно умный взрослый пациент говорит мне, что они бодрствуют ночью, волнуясь о том, «каково это – быть мертвым» или бояться того, что его похоронят после смерти…

2. Цитируется Ирвином Д. Яломом, « Взгляд на солнце: преодоление террора смерти» (Сан-Франциско: Джосси-Басс, 2008), с. 81. Эти идеи были прекрасно развиты римским эпикурейским философом Лукрецием в первом веке до нашей эры в его великой поэме « De rerum natura » (« О природе вещей »).

3. Глубокая анестезия может быть больше похожа на смерть, чем на сон, с точки зрения механизмов сознания и его прекращения. См., Например, Линда Геддес, «Изгнание сознания: тайна анестезии», New Scientist , no. 2840 (23 ноября 2011 г.): 48-51. А в таких странах, как Канада, где (тщательно регулируемая) эвтаназия доступна, опыт смерти может быть практически идентичным наркозу – нежный и быстрый. [НАЖМИТЕ БОЛЬШЕ, ЧТОБЫ ПОСМОТРЕТЬ СНОСКИ 4-6]

4. Ральф Льюис, Поиск цели в безбожном мире: почему мы заботимся, даже если Вселенная этого не делает (Amherst, NY: Prometheus Books, 2018), p. 263.

5. Ялом. Взгляд на Солнце: преодоление ужаса смерти , с. 147.

6. Если вы страдаете от депрессии и если ваша депрессия приводит вас к неверному толкованию всего, что здесь сказано, чтобы каким-то образом подкрепить любые мысли о самоубийстве, которые вы можете испытывать, обратите внимание на один из самых важных моментов о депрессии и суицидальности: в В подавляющем большинстве случаев это временное и искаженное состояние души. Люди меняют свое мнение и с недоумением оглядываются на то, как они когда-то себя чувствовали. См. Https://www.scientificamerican.com/article/why-do-people-kill-themself/