[Примечание автора: Ниже приводится краткое изложение беседы, которую я прочитал 26 января 2018 года на Конференции Общества феноменологии религии в Беркли, Калифорния]
«[Феноменология] столь же кропотлива, как и работы Бальзака, Пруста, Валерия или Сезанна, из-за такой же внимательности и удивления, того же требования к осознанности, того же желания завладеть смыслом мира или истории как этот смысл возникает ».
-М. Мерло-Понти, «Феноменология восприятия»
Я хочу предположить, что не только чувство благоговения или смирения и чудо- приключений – жизнь, неотъемлемая от благосостояния индивидуальной и коллективной жизни; он является основополагающим для основных религий и даже может быть в авангарде нового духовного сознания, которое Хьюстон Смит назвал «постсекулярным гуманизмом», и я называю «благоговейным сознанием». Это сознание кажется очень совместимым с так называемым Движение «Нонс» среди нашей молодежи, неприсоединившихся (не-деноминационных) духовных искателей. Он также совместим с духом науки (см. Выше цитату Мерло-Понти). На самом деле сознание на основе благоговения можно рассматривать как способ существования, который расширяет и углубляет многие подходы к жизни.
Во-первых, давайте коснемся этимологии «благоговения», тогда я обсужу и приведу цитаты из моих феноменологических исследований влияния страха на индивидуальную и коллективную жизнь.
Чувство страха, похоже, вытекает из наших ранних реакций на тайны существования и составляет основу для мировых религий. Как обстоятельно размышлял «Идея святого» Рудольфа Отто, чувство благоговения или то, что он называет «нуминозным», казалось, формировал нашу первичную реакцию на природу и в основном основывался на страхе или том, что он называл «устрашающим». Эта реакция затем последовало рудиментарное чувство удивления или то, что он назвал «очарованием» этой «огромной тайной» или устрашающим качеством природы. Есть некоторые признаки того, что это раннее чувство благоговения, от китайского до греческого до норвежского происхождения продолжало ассоциироваться с устрашающим, болезненным (агонией) и страшным (или то, что китайцы называли командой «уважение») для естественного Мир.
Только в 18 веке и пришествие писаний Эдмунда Берка о «возвышенном», Дж. Фон Гете, а затем Джеймсе, Отто, Тиллихе, Бубере, Хешеле и др., Что элемент чуда и увлекательный пришел в более полный цвет. Итак, теперь мы разработали что-то более близкое к современному словарному определению страха как «близость страха, почитания и удивления» или то, что я назвал «смирением и чудом, чувство приключений к жизни» для коротких рук. В последние годы мы действительно перешли на другую сторону этого парадоксального измерения, подчеркнув только его способности волноваться, забывая о своих способностях к беспокойству и смирению, которые, я думаю, проблематичны. Поэтому я различаю (в духе японского фольклора) между подходами «быстрого кипения» и «медленного кипения», которые я подробно излагаю в недавней статье «Гуманистический психолог» (июнь 2017 года) под названием «Возрождение страха в психологии: Обещание, Надежда и опасности ».
Трепет как императивный кросс-культурный аспект против нас / Их: Трепет охватывает основополагающие парадоксы жизни против одномерного, ротового или механического образа жизни. Трепет признает «других» как в себе, так и в других, и даже празднует возможности в этом строительстве моста (см. Мою недавнюю книгу «Духовность страха: вызовы робототехнической революции», особенно раздел о кросс-культурных последствиях страха). См. Https://www.amazon.com/Spirituality-Awe-Kirk-J-Schneider/dp/1945949694
Трепет – это хеджирование и может обеспечить необходимый противовес роботизму и модель машины или эффективности для жизни. Кажется, существует потребность в каком-то неудобстве и беспокойстве, чтобы жить полноценной жизнью.
Обратите внимание, что потенциальное влияние благоговения на воспитание детей, образование, работу, религиозные и духовные установки и правительственные контексты в «Духовности благоговения». См. Также мое обсуждение светской духовности в «Повторном открытии благоговения», «Пробуждение» с благоговением “и” Духовность благоговения “.
Наконец, рассмотрим необходимость в армии глухих фасилитаторов (программа общественных работ для благоговения), эквивалентную военной, чтобы мы не потеряли способность к воображению, открытию и творчеству при взаимодействии с компьютеризированным обществом. Изучение «линз благоговения» может дать нам личный инструмент, который будет дополнять общеобязательную потребность в армии глухих фасилитаторов (см. Примеры того, как эти подходы могут быть реализованы в «Пробуждении до благоговения» и «Духовности благоговения») ,
