Судья личности в индуизме Часть 1

Если бы меня спросили, на каком небе человеческий разум … глубоко задумался над величайшими проблемами жизни и нашел решения для некоторых из них, которые заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платона и Канта, – я должен указать на Индию.

– Фридрих Макс Мюллер, немецкий ученый сравнительной религии.

В мире существует много традиций мудрости, и каждый из них имеет свои собственные мысли и правила относительно суждения личности, в том числе индуистской мысли.

Когда-то c. 3000 г. до н.э., в долине реки Инд, существовала цивилизация со своим собственным письменным языком и городами с развитой архитектурой, с многоуровневыми жилищами, укрепленными стенами, подземным дренажем, все из которых выложены элегантными и тщательно продуманными узорами. Река Инд теперь является частью западного Пакистана вблизи северо-западной границы с Индией.

Мало что известно о цивилизации долины Инда, отчасти потому, что ее письменные символы еще не расшифрованы лингвистами. Около 3000 г. до н.э. города сократились, возможно, из-за засухи или, возможно, из-за миграции или инвазии арийских племен из Кавказа. Возникли культурные конфликты между арийскими племенами и цивилизацией Инда или исключительно внутри самой цивилизации Инда. В это время возникла индуистская форма поклонения.

Самый ранний индуизм состоял из ведических гимнов в честь богов, таких как Вишну и Индра. Появились священники и священнические семьи, которые систематизировали гимны, которые частично были собраны как Риг Веда к 1000 году до нашей эры. Звуки этих гимнов упоминались как их мантры, и эти мантры сами считались освященными и способными иногда выражать реальность слов.

Индуистские убеждения развивались постепенно через тысячи лет. Хотя были введены новые писания и мышление, более ранние философии сохранялись как часть общей системы. Это делает любое простое изложение индуизма почти невозможным; тем не менее, кое-что из его убеждений доступно, особенно в том, что касается суждения людей.

К 800 г. до н.э., в раннюю эпоху Упанишады индуистского мышления, индивидуальность человека рассматривалась как разделенная на две части. С одной стороны, повседневная работа индивидуума, включая мирские интересы и желания, с одной стороны, и внутренняя сущностная реальность человека – ätman – которая отличалась от физической части человека, играемого на этой земле.

«Наше [западное] слово« личность », – отмечает Хьюстон Смит, авторитет в мировых религиях:

… происходит от латиноамериканской персоны, которая первоначально относилась к маске, которую актер надел, когда он вышел на сцену, чтобы сыграть свою роль, маску ( per ), которую он озвучил ( сонаре ) со своей стороны. Маска зарегистрировала роль, а за ней актер остался скрытым и анонимным, в стороне от эмоций, которые он принял. Это, скажем, индусы, прекрасно: ведь роли – это именно то, что есть наши личности, те, в которые мы были брошены на данный момент в этой величайшей из всех трагических комедий, драма жизни, в которой мы одновременно соавторы и актеры … Там, где мы ошибаемся, мы ошибаемся в нашей нынешней назначенной части того, что мы на самом деле …

И внутренний ätman, и повседневная личность имеют свое собственное развитие и уникальные характеристики. Согласно Брихадараньяка упанишаде , ранней индуистской религиозной работе, человек становится тем, что он или она делает. Так добрый человек становится хорошим. Злодейство становится злым. Хотя фактическое лицо выполняет действия, внутреннее, истинное «я» или «ätman» становится связанным с этими действиями. Эти собранные действия считаются кармой человека . Если карма хорошая, человек будет возрожден в более высоком состоянии; если плохо, то человек будет возрожден в меньшем состоянии.

Другими словами, я сам ассоциируется с этой кармой. Истинное знание о себе, что внутреннее «я» истинно одно с великим Брахманом или Вселенной, заканчивает цикл жизни, смерти и возрождения до конца – к окончательному осознанию себя и вселенной как части единого бытия. Все, что меньше этого, связано с желаниями и потребностями, которые приводят к перерождению.

Следовательно, в индуистской религии есть потенциально две личности, которые можно судить: внутренний ätman – истинная личность – или внешняя, иллюзорная личность. В каком-то смысле, по крайней мере, высший уровень суждения в индуизме предполагает просто знание того, что существуют две разные личности.

Мой интерес здесь прозаичен и больше зависит от повседневной активной личности: той манифестной личности этого мира, которая выполняет (и является предметом) суждения о личности, которых я преследую здесь. В то же время невозможно судить об этой повседневной личности без какого-либо осознания и признания самого сокровенного.

В индуистской традиции более просвещенные люди помнят различие между их ätman и манифестной личностью. Помня о различии, человек может отделиться от внешних проявлений собственной и чужой личности. Поэтому в индуистской традиции более просвещенные люди по сравнению с менее просвещенными могут делать более отстраненные и лучшие суждения других.

На предстоящем посту я буду рассматривать дальнейшие суждения, которые просвещенные и непросвещенные люди делают из личности согласно индуистской мысли.

* * *

Нажмите здесь для получения дополнительных сообщений в этой серии о суждении личности.

Нажмите здесь для получения дополнительной информации о сообщениях аналитика личности , включая расписания, ключевые термины и другую информацию.

Заметки. Мюллер цитируется на с. 12 Smith, H. (1991). Мировые религии. Сан-Франциско: Харпер Коллинз. Цитата: «Наше [западное] слово« личность »…» из п. 30 Smith (1991). Предварительная история индуизма происходит от Хопкинса, TJ (1971). Индуистская религиозная традиция. Энсино, Калифорния: Дикенсон Издательский. Также есть описание ведических гимнов (стр. 17), их значения, Ригведа (стр. 20), озадаченность существованием (стр. 21) и сила мантры (стр. 36). Понятие сущностного «я» или «ätman» есть p. 37. Ранняя мысль Упанишады, из которой эти даты датирования, описана на стр. 38-40. Обсуждение учения Брихадараньяка упанишада приведено на страницах 41-43.

(c) Copyright 2009 Джон Д. Майер