Психология духовности

Рождество снова наступает, празднуя рождение Иисуса Христа. Ханукка тоже начал, отмечая чудесное событие, происходившее за столетия до Рождества Христова (который, как еврей, предположительно отпраздновал Хануку). Оба – несмотря на их коммерциализм – являются видными религиозными праздниками в иудео-христианской традиции. Поэтому, возможно, это время года, чтобы размышлять здесь о психологии духовности и религии.

Психологически говоря, религия задумана, создана и увековечена практически любой культурой на протяжении всей истории, чтобы обеспечить смысл, комфорт и помощь перед лицом суровых, тревожных, вызывающих тревогу экзистенциальных фактов жизни: страдания, несчастье, бессмысленность, изоляция, неуверенность, болезни, зла, потери и, в конечном счете, смерти. Впечатляющая долговечность, вездесущность и упорство религии в человеческих делах свидетельствует о ее относительной эффективности в этом отношении. Религия может быть далее понята как средство стремления признать, осмыслить и почитать «нуминозные» аспекты существования: судьба; судьба; тайна; чудо, красота или страх; неудержимые силы природы; восприятие какого-то умного и любящего грандиозного дизайна во вселенной; органическая взаимосвязь всех вещей; ничтожность и непостоянство личного эго и трансцендентная необъятность космического, трансперсонального или духовного царства вне как эго, так и материальной реальности; и невыразимый, но преобразующий субъективный опыт единства с космосом и его создателем. Религия традиционно предоставляет контейнер, язык, символизм и структуру для таких архетипических духовных переживаний.

С отрицательной стороны религия, по праву признанная Фрейдом, может быть невротическим или иногда психотическим средством догматического избегания, отрицания или защиты от первичных реалий существования и отказа от полной ответственности за свои мысли, желания, чувства, импульсы, выбор и действия. Эта ошибочная, инфантильная, иллюзорная, жесткая или бредовая форма религиозности, часто встречающаяся в фундаментализме, может быть чрезвычайно опасной, поскольку она порождает психологическую проекцию власти, ответственности, добра и зла на какое-то внешнее сущность, будь то Бог, сатана, демоны или демонизированных врагов во имя Бога. Немногие богословы сегодня отрицают, что на протяжении всей истории организованная религия сама по себе являлась раздирающим источником бесчисленных зол: от Распятия до инквизиции до недавнего разрастания радикального терроризма, убийственно связанного с таким религиозным пылом в святом имени Аллаха.

Сегодня мы склонны различать организованную религию и духовность. Когда их спрашивают, являются ли они религиозными, многие говорят, что они духовны, но не религиозны в традиционном смысле. Но что такое духовность?

Прежде всего, духовность – это не всякая сладость и свет. Это серьезный вопрос. Большинство постмодернов, духовных дилетантов Нового времени избегают иметь дело с темной, теневой стороной себя или других: наши метафорические дьяволы и демоны, даймон или тень , чтобы использовать термин Юнга. Они ищут трансцендентный экстаз, блаженство или радость духовной практики без его необходимого спуска в подземный мир. Они хотят Небеса, не пройдя через Ад. Они хотят устранить воспринимаемый негатив и сосредоточиться только на положительном. Они хотят знать о ангелах, но презирать дьяволов. Но признание, почитание, обнимание и привлечение этой темной стороны к свету – это сердце истинной духовности. Духовность лучше всего характеризуется психологическим ростом, творчеством, сознанием и эмоциональным созреванием. В этом смысле духовность является антитезой псевдоинволюции : наивным отрицанием деструктивности в нас самих и других. Духовность влечет за собой способность видеть жизнь так, как она есть, в том числе трагические экзистенциальные реалии зла, страдания, смерти и даймонов, и тем не менее любить жизнь. Этот амор фати , как выразился Фридрих Ницше, – любовь к судьбе – является духовным достижением наивысшей величины. Как сказал экзистенциальный богослов Павел Тиллих: «Утверждение своего существа, несмотря на желания и тревоги, создает радость. , , , Это [согласно Сенеке] счастье души, которая «возвышается над каждым обстоятельством». , , , Радость – это эмоциональное выражение мужественного Да своему истинному существу. «И к самой жизни. (Здесь мне вспоминается, как Джон Леннон встретил Йоко Оно: он посетил выставку своего искусства в лондонской галерее, где у нее была лестница. Любопытный, Леннон поднялся на таинственную лестницу, видимо, в никуда, открыв только увеличительное стекло с который нарисовал крошечное слово «ДА» на потолке).

Духовность также неразрывно связана с творчеством – и наоборот. Это означает позитивный подход, принятие, обнимание. даже любящее отношение к жизни, страданиям и смерти. Творчество может быть глубоким духовным решением проблем жизни. Изысканное присутствие этого уравновешенного отношения к жизни явно ощутимо в последних струнных квартетах Бетховена, составленное радостно незадолго до его смерти, несмотря на его полную глухоту, изоляцию и сильные физические страдания. Ясно, что Бетховен творчески достиг какой-то возвышенной примирения со своими демонами, с его трудной, трагической, одинокой жизнью и собственной смертностью.

Каждый из нас сталкивается с одной и той же задачей: утверждать и конструктивно утверждать себя и свою жизнь. Принять нашу человеческую судьбу. Найти и выполнить свою личную судьбу. Чтобы проявить храбрость, чтобы противостоять существованию и принять – даже обнять жизнь на своих собственных условиях, в том числе собственные и чужие сугубо даймонические тенденции. И, несомненно, самое трудное из всех, простить себя и других за эгоистичные, вредные и разрушительные действия. Нигде в религиозной литературе этот духовный принцип принятия страдания жизни и присоединения к своей божественной судьбе более драматично, трогательно и элегантно проиллюстрирован, чем в Распятии. «Простите их, Отец, потому что они не знают, что они делают», демонстрирует мощное сострадание Христа от креста за человеческую хрупкость. Для невежества. Для бессознательного. Для человека, в котором мы все участвуем. Буддизм передает это самое духовное послание.

Разнообразные от Фрейда глубинные психологи Отто Ранг, Карл Юнг и Ролло Мэй заняли гораздо менее испуганный взгляд на религию, признав духовность в качестве архетипической потенциальности и необходимой психологической необходимости. Юнг был одним из первых, кто видел, что, несмотря на их разочарование и отказ от организованной религии, многие из его проблем пациентов носили религиозный характер, требуя развития собственной личной духовной перспективы в процессе лечения психотерапии. В этом смысле психотерапия, когда она правильно практикуется, является неотъемлемым духовным делом. Понимание психологии духовности имеет огромное значение для психотерапии сегодня. В конечном счете, задача как психотерапии, так и духовности состоит в том, чтобы принять и искупить, а не избегать, отрицать, изгонять, искоренять или изгонять наших дьяволов и демонов. Смело обращаясь к нашим внутренним «демонам» – символизируя эти страшные, постыдные, примитивные, нецивилизованные, иррациональные, бессознательные комплексы, эмоции, страсти и тенденции, которые мы больше всего боимся, убегаем и, следовательно, одержимы или преследуем – мы превращаем их в полезные духовных союзников. Во время этого алхимического процесса мы приходим к выводу, что тот же самый дьявол, который так справедливо бежит от и долго отвергается, оказывается искупительным источником обновленной жизнеспособности, творчества и подлинной духовности.

Счастливых праздников! И наилучшие пожелания для страстного, творческого и радостного Нового года!

Intereting Posts