Древо жизни: новый фильм Терренса Малика «Медведь» Художественный или философский фрукт?

Дерево жизни

(2011), пятый фильм американского режиссера Терренса Малика в его сорокалетней карьере, для меня, массовый провал почти на каждом уровне: развлечение, философия, теология, психология или искусство. Ясно, что мотивация Малика заключалась в том, чтобы выразить и изучить некоторые из его собственных духовных спутанностей и экзистенциальной тоски о жизни и смерти. До того, как стать кинорежиссером, г-н Малик, в настоящее время в конце 60-х годов, изучал, а затем преподавал философию и даже встречался с научным переводом книги Мартина Хайдеггера, философского предшественника экзистенциальной психотерапии. Но каждый надеется, что его стиль написания и академического обучения был гораздо более убедительным, последовательным и ясным, чем его кинопроизводство в этом случае.

Многое из того, что персонажи в Древе Жизни – все довольно смертоносные, монохромные стереотипные карикатуры на воплощенные архетипические полярности: инь и ян , мать и отец, женский и мужской, «благодать и природа», доброта и жестокость, любовь и сила , принятие и контроль, священные и мирские, вечные и временные, невинность и опыт – борются и задумываются о происхождении от их религиозной идеологии, как я себе представляю, так с самим Маликом. К ним относятся стандартные богословские вопросы, такие как: «Что Бог хочет от нас? Что мы имеем в виду для Бога? Почему мы страдаем и умираем? Что происходит после смерти? И, конечно, классический запрос теодицеи : если Бог добр и любя, почему он (или она) допускает зло в мире? Такие вопросы проистекают из иудео-христианского мировоззрения (мировоззрения) и предполагают существование Бога, сатаны, ангелов, демонов, Неба и Ада. Но есть и серьезные светские экзистенциальные вопросы: почему мы родились? Мы одни? Существует ли Бог? Каково значение жизни? Откуда мы пришли? Куда мы идем? Мы свободные или решительные существа? Сколько мы несем ответственность в жизни? Как насчет судьбы или судьбы? Является ли вселенная бессмысленной? Смерть и потеря отрицают ценность и цель жизни? Жизнь стоит жить? Даже когда это кажется несправедливым?

Это жизненно важные вопросы, и, конечно же, заслуживающие внимания. Шведский режиссер Ингмар Бергман сделал это мастерски и искусно, хотя иногда и тяжело, во всей своей необычной кинокарте. Вуди Аллен с юмором затронул такие темы в своих фильмах. (Его новое предложение, « Полночь в Париже» , которое я могу порекомендовать, игриво осмысливает важность присутствия, оценки и принятия реальности и того, что мы имеем здесь и сейчас.) Такие вопросы обычно возникают в ходе психотерапии. Как и должно быть. (См. Мой предыдущий пост.) Малик замечательно смеет брать на подобной территории в Древе Жизни , но делает это в такой разрозненной, неуклюжей, неуклюжей и кинематографически пешеходной манере, что зритель (по крайней мере, этот зритель) недоволен, скучает, путают и, в конечном счете, благодарны, когда фильм наконец, после кажущейся вечности, заканчивается. Возможно, эта реакция, отчасти, является отражением собственных ощущений Мэлика о путанице, отчаянии и недоумении в отношении жизни. И отчасти проблема плохой техники и направления. Действительно, если бы редактирование этого фильма, которое, предположительно, имело место в течение трех лет, было удалено не менее чем за тридцать минут, это значительно улучшило бы опыт просмотра. Но, как есть, фильм – слишком длинный, самоуничиженный беспорядок.

Любопытно, что Древо Жизни получило высокую оценку многих критиков. Некоторые называют это «шедевром». Это заставляет меня задаться вопросом, смотрим ли мы на тот же фильм. Возможно, такая похвала относительна и контекстуальна, учитывая, что сегодня обеденное и студийное состояние кино предлагается зрителям. Несколько критиков сравнили образы и художественные амбиции этого фильма с тем, что было найдено в классической классике Стэнли Кубрика 2001: Космическая одиссея . Но сравнивать нечего. Даже не близко. Образы Кубрика и рассказывание историй были потрясающе изобретательны, величественны, захватывающими дух и дальновидными. Малик часто состоит из производных или мирских визуальных эффектов, о которых мы уже много раз видели раньше, в других фильмах или телесериалах о природе, пространстве и образовании вселенной. Точка переплетения этой картины, для Малика, в более или менее нелинейном (женском и мужском) стиле потокового сознания (подобно свободной ассоциации в психоанализе), похоже, заключается в том, чтобы испытать опыт аудитории с обширной тайной, непредсказуемость, случайность, ужасающие опасности и потрясающая сила и красота космоса и жизни на этой планете. То, что Малик пренебрегает признанием в любой удовлетворительной глубине, – это столь же неизвестная, столь же безграничная и столь же загадочная внутренняя вселенная, на которую ссылаются как Фрейд, так и Юнг как бессознательное . (В этом смысле психику можно сказать, чтобы отразить космос и наоборот. Внутренний и внешний миры являются, так сказать, параллельными вселенными, символически связанными, подобно небу и земле, духу и материю, архетипическим деревом жизнь.) Г-н Малик стремится навязать решительно более догматически религиозную, чем светскую духовную точку зрения на органическую целостность и непрерывность жизни (символизируется титульным деревом) и неуловимое значение природы. Но он не очень красив. В музыкальном плане звуковая дорожка лишь немного более успешна, передавая сочетание красоты, трагедии, радости, грусти, благоговения и трансцендентности, хотя и монотонно. Но даже это неумолимо, в вашем лице, манипулировать и преодолевать верх.

Что этот смущенный, хаотичный и, да, претенциозный фильм говорит о сознательной и бессознательной психике его создателя, режиссера Терренса Малика? Я считаю, что Древо Жизни частично автобиографично и, подобно снам, своего рода КАТ-сканирование его души: проникновенный взгляд на иногда травмирующий, часто идиллический опыт детства, выросшего в послевоенное начале 1950-х годов в Вако, Техас, и глубоко тревожат экзистенциальные, психологические и религиозные конфликты, которые возникли и все еще задерживаются (как и все мы) до во взрослой жизни: кто я? Что такое жизнь? Почему существует зло? Что такое доброта? Что значит быть мужчиной или женщиной? Можем ли мы быть «слишком хорошими», как говорит персонаж Брэда Питта своему сыну? Является ли жизнь борьбой за утверждение воли эго или подчинение тому, что Бог диктует? Как мы имеем дело с нашими врожденными агрессивными и сексуальными импульсами? Наш неотъемлемый человеческий потенциал для зла? Наша тень или то, что я называю даймоном ? Г-н Малик пытается представить эти большие вопросы в своей картине, как с личной, так и с трансперсональной точки зрения, а также с точки зрения и глазами как детства, так и взрослой жизни. Но делает это несколько бесхитростно. Религия, как и философия, – это, в конце концов, способ пробудить смысл жизни, зла, бессмысленных страданий и смерти. И это именно то, что мы свидетельствуем, что Терренс Малик изо всех сил пытается сделать, основываясь на том, что я воспринимаю, как его собственные религиозные, а затем и философские наклонности. Действительно, можно утверждать, что то, что мы видим во всем фильме, – это мимолетные образы от взрослого сына (Джек, которого играет Шон Пенн) или собственное беспокойное бессознательное Малика. Но просто изображать таких непослушных внутренних демонов и случайных воспоминаний в кинематографической форме (как это делал Бергман и Феллини так успешно) не обязательно равноценно искусству, во многом таким же образом, что личные личные писания не являются последовательной или читаемой книгой.

Итак, не имеет ли Древо Жизни каких-либо искупительных плодов? Хотя я не могу рекомендовать это видеть, для тех, кто это делает, по крайней мере, фильм заставляет думать о более крупных вопросах в жизни. И, возможно, говорить о них. И, для некоторых, как и я, здесь, даже пишу о них много недель спустя. Поэтому я полагаю, что это можно считать достойной ценой. Особенно для тех, кто не уделял таких высоких вопросов много мысли. Когда-либо или недавно. И для тех, кто достаточно открыт и психологически подготовлен, чтобы мужественно созерцать удивительную тайну жизни, смысл и то, что наше место и цель в этом чудесном, обширном, непостижимом космосе могло бы быть – вместо того, чтобы искать, как и большинство кинозрителей, просто быть бездумно развлеченным и отвлеченным от именно этих глубоких экзистенциальных или конечных проблем. Может быть обнаружено некоторое значение и ценность. В куче навоза есть пресловутая жемчужина. Некоторый освещающий свет относится к темноте. Пока вы готовы терпеть, терпите и переносите значительную путаницу, хаос, фрустрацию, банальность, поверхностность, боль, обман, претензию, раздражение, эгоцентризм, догматизм, предсказание, дискомфорт, разочарование, скуку и бессмысленность, чтобы сделать это , Вид как сама жизнь.