Читатель попросил меня расширить понятие духовного материализма.
Духовный материализм – это фраза, первоначально придуманная Чогьямом Трунгпой Ринпоче, которую он использовал для описания схваток после материального благополучия в контексте духовного преследования. Его характеристика не нова; скорее, это перекликается с чувством, которое были учтены духовными учителями и учениями мудрости на протяжении веков.
Одним из недостатков современной психологии в ее переходе от изучения духа к псевдонаучному изучению ума (1, 2) является то, что он фокусируется на развитии идентичности, а также на себе как на объекте. Даже Карл Юнг – мистик, в котором Фрейд был ученым, Адлер-гуманист и философ Джеймса – говорили об индивидуализации как ключевой компонент человеческого развития; понятие, которое требует, чтобы «я» считался вещью. Эта перспектива также очевидна даже при обсуждении таких широкомасштабных идей, как самоактуализация, которая по своей сути является просто материальной характеристикой самореализации и / или реализации Бога.
Эго – это то, что определяет наши роли в материальном мире; мы мать, дочь, брат-богатый человек, бедный человек, нищий человек, вор. Определяя наши роли в сознательном царстве, эго изо всех сил пытается отвлечь нас от нашего чувства Я в сверхсознательном мире. Чем больше мы отождествляем себя с «Я», тем меньше мы можем идентифицировать себя с Свидетелем.
Свидетель, Житель, Мысли без Мыслителя, Единый Разум – все это дескрипторы для этого сверхсознательного состояния, это состояние, которое удерживает нас к высшему Я и, таким образом, к нашему духовному опыту того, что мы имеем, что мы как Бог. Если мы атеистичны и не верим в Бога как такового, то мы можем рассматривать это описание нашей связи с нашим высшим человечеством, которое включает наш моральный компас, наш личный и социальный нрав и наши альтруистические инвестиции в сообщество.
Эго обитает в материальной сфере, в сознательном царстве. При этом он идентифицируется с объектами, предметами, отношениями, испытаниями, несчастьями и победами материального мира. Чем больше мы вкладываем в это, тем меньше мы инвестируем в это. Вот дилемма – это есть.
Духовный материализм – это тот процесс, посредством которого эго захватывает достижения и прогресс Я на духовном пути; действие, посредством которого сама природа отрицает Я. Как только вы утверждаете, что это уже не ваше. На днях я поговорил с другом, который спросил меня,
«Когда вы медитируете, вы когда-нибудь перестаете думать?»
Мой первоначальный ответ был: «Нет, мы никогда не перестанем думать».
Она ответила, сказав: «Я имею в виду те моменты, когда все это просто останавливается, – что все это просто пусто – вы когда-нибудь это случались?»
И я ответил: «Я ошибся. Да, эти моменты случаются, и это сатори, самадхи или нирвана … и это опыт просвещенного государства ».
Затем она сказала: «Я так волнуюсь, когда это происходит».
И я ответил: «Эго».
Моя точка зрения заключалась не в том, чтобы «опустить» или очернить ее вкус сатори или самадхи в эти моменты, а скорее указать на то, что, хотя это явная веха к состоянию просветления, если вы владеете им, вы теряете ее.
Весь разговор о материальном спиритуализме очень зависит от того, что написано в первой строке Дао Те Цзин – «Дао – это то, что бесполезно …» или «Тао – это то, что нельзя назвать …». Просвещение похоже на дым. Духовный материализм – это эго, пытающееся зацепиться за этот дым.
Как только мы вносим что-то в роль, как только мы помещаем на нем ярлык, как только мы назовем его и дадим ему жизнь благодаря нашим инвестициям (читай: эго), мы забираем всю свою силу, и это не более чем событие – это уже не духовное откровение, а просто материальный опыт. Это духовный материализм на пике.
© 2008 Michael J. Formica, Все права защищены
Моя психология сегодня
Мой веб-сайт
Напишите мне прямо
Телефонные консультации