Антропология, претендующая на изучение человеческого опыта в целом, разделяет много интеллектуальной территории с другими дисциплинами в области социальных наук и гуманитарных наук. В буквальном смысле ничего не говорится о человеческом бытии, прошлом или настоящем, которое находится вне нашего дисциплинарного внимания.
Но это говорит о том, что есть несколько тем, которые получили так много внимания, и такое особое внимание в антропологии, что их можно охарактеризовать как центральную для нашего исторического масштаба. Культура, эта проблемная концепция, является одной из тех тем, как родство.
И тогда есть религия. Антропологическое исследование религии так же стара, как и поле, и было богатым источником понимания того, как была организована человеческая жизнь. Действительно, некоторые антропологи утверждают, что религиозность является основной частью того, что делает нас людьми.
Поэтому в некотором смысле нет ничего заслуживающего освещения в этнографе, изучающем религиозные убеждения. Но определенно что-то новое о том, как антропологи подходят к этой чувствительной теме.
В качестве примера можно привести антрополога Стэнфордского университета Тани Лурманн. В своей недавно выпущенной книге « Когда Бог разговаривает» , Лурман исследует, как молитва позволяет верующим в американской евангельской церкви слышать голос бога. В то время как она отказывается от позиции о том, существует ли Бог, Лурманн ясно говорит о том,
«Люди слышали то, что они называли Божьим голосом, и они иногда слышали этот голос».
Лурманн в этнографической работе исследовал, как верующие культивировали способность слышать то, что другие не могли. Ее работа сочетала традиционную этнографию с экспериментами, которые демонстрируют реальные различия между теми, кто использовал молитву, чтобы развивать внутреннее осознание, и другими, кто этого не сделал:
«Я обнаружил, что молитвенная практика усиливала ментальные образы людей …. Это также увеличило вероятность того, что они расскажут о необычном чувственном опыте … Некоторые из них сообщили о том, что Бог прикасается к их плечу или разговаривает с ними или взаимодействует с ними так, как они на самом деле испытывают чувства.
Это далеко не классические подходы к религии, которые могут затушевывать отношение к убеждениям других людей как способы рационализировать непознаваемый мир причинности. Есть что-то глубоко уважительное в отношении рассказа Лурманна о людях, чья молитва живет, что она разделяет, что делает меня оптимистичным в отношении моей дисциплины и о нашей способности относиться к вере как к чему-то значимому в социальных мирах людей.
Я испытываю подобный оптимизм, читая очень разные работы биологического антрополога Терренса Диакона, который входит в группу эволюционных специалистов, которые считают религиозную веру «эмерджентной» собственностью раннего человечества. В статье, опубликованной в Журнале изучения религии, природы и культуры в 2009 году, «Роль символического потенциала в истоках религии», Диакон вместе со своим коллегой Тироном Кэшманом критикует эволюционные рассказы о религии за их неудачу серьезно относиться к «трансформационным переживаниям и окончательному смыслу, которые религиозные идеи и практики предоставляют своим верующим».
Они утверждают, что религиозные убеждения коренится в
«Когнитивные и эмоциональные предрасположенности, которые особенно важны для объяснения некоторых более отличительных и загадочных характеристик религии: (1) предрасположенность к пониманию мирских событий и собственной личности и места в мире в повествовательных терминах; (2) предрасположенность к пониманию мира как двухслойного, так что некоторые объекты и события мирского опыта подобны признакам, выражающим значения, которые касаются скрытого и более фундаментального уровня существования; и (3) способность к тому, что мы описываем как возникающие эмоциональные переживания, которые имеют более высокий порядок, чем первичные эволюционирующие эмоции и которые, в свою очередь, являются источником трансцендентных форм опыта ».
Это третья тема, которую они считают недооцененной в предыдущей работе. «Возникшие эмоциональные переживания» имеют много общего с тем внутренним культивированием, которое описывает Лурманн. Диакон и Кассман идентифицируют себя как «эмоциональные переживания» в эволюции человека
«Наиболее отличительные основные религиозные переживания, такие как благоговение, благоговение, чувство святости, трансцендентность самого себя, некоторые мистические переживания и т. Д. Все эти опыты высоко ценятся людьми и считаются ценностями сами по себе. По этой причине они, вероятно, будут одними из самых влиятельных факторов, способствующих процветанию и распространению религиозных традиций.
Эти переживания … выходят из уникальной способности символизации представлять себе сопоставление и слияние идей и опыта вне нормального опыта и, в этом процессе, побуждать к взаимоисключающим эмоциям, чтобы стать одновременно опытными …. они не имеют прямых предшественников к опытам, имеющимся у нечеловеческих видов или даже наших предсимвольных предков, хотя компонентные эмоции доступны большинству млекопитающих в той или иной форме …. мы, люди, тратим много времени на поиск, поощрение и культивирование этих переживаний ».
Хотя диакон и Лурманн, выраженные на другом языке, воспринимают веру как нечто фундаментально человеческое, реальное и последовательное, не открытое для сокращения, а не «побочный продукт» чего-то другого, а производительная сила сама по себе: что-то, чему можно верить.
