Созерцательная наука и практика: «Как делать исследования, которые вы любите»

Падам-лама Ваджрасаттва Херука, Дордже Семпа с Ваджрагарви

В начале января я представил лекцию «Созерцательная наука и практика: как делать исследования, которые вы любите» на форуме факультета в Институте Райт. Я рассказал о своей личной истории (о том, как была организована встреча с Полом Экманом, всемирно известным исследователем эмоций, на котором была основана телесериал «Ложись»), направил меня к тибетскому буддизму и тибетской буддийской практике). Я рассказал историю исследования и представил обзор текущих результатов в созерцательной науке, в том числе результаты нашей собственной лаборатории в Институте Райт, Исследовательской группы эмоций, личностей и альтруизма (EPARG) (http://www.eparg.org ). Несколькими днями позже в «Хронике высшего образования» Оуэна Фланагана появилась часть мнений, по сути разрушившая то, что он назвал «буддизмом Хокус-Покус».

Короче говоря, Фланаган предполагает, что мы рассматриваем буддизм без какой-либо магии, мистики и романтики, которая часто сопровождает буддизм, и которая может наиболее сильно пропитать практику, известную как «тибетский буддизм». Описывая себя как натуралиста (и убедившись, что мы все знаете, что он сам не является «буддистом»), он оспаривает выводы созерцательной науки, предлагая, что буддисты (в том числе тибетские буддисты) особенно счастливы как группа. Я не знаю, как, или почему, он приходит к такому выводу, это он не объясняет. Я предполагаю, что он подвергает сомнению исследование, основанное на нейробиологии высокопоставленных «адептов» (что означает медитирующих, практикующих медитацию в течение 12 000-60 000 часов), проведенных Ричардом Дэвидсоном и его коллегами из Университета Висконсина в Мэдисоне в сотрудничестве с Далай-ламой и Институт Разума жизни. Высокоуровневые медитирующие исследования Дэвидсона являются практиками того, что он считает самой «медитацией» на основе «фокус-фокуса», известной как «тибетская», хотя практикующие больше не только или, прежде всего, из Тибета. Комментарий Фланагана не только противоречил результатам работы лаборатории Дэвидсона, но и был результатом наших собственных эмпирических исследований (в EPARG). Наши результаты подтверждают исследования нейронауки, проведенные в Висконсине и других местах; тибетские буддисты в нашем образце были счастливее. Используя проверенные и истинные (если простые) методы с данными, собранными анонимно в Интернете, мы обнаружили тибетское буддистское население (N = 98), большинство из которых были американскими тибетскими буддистами, значительно ниже в депрессии, в тревоге и в типах эмпатии, основанные на вине, которые были связаны с патогенными убеждениями и различными психическими расстройствами или нарушениями, по сравнению с небуддийским населением (N = 450). Я не знал, получим ли мы такие сильные результаты, но мы это сделали. Если кто-то заинтересован в участии в этом анонимном исследовании, он все еще продолжается по адресу: http://www.eparg.org/cultureb/emotions2.html

Я хочу, чтобы Фланаган позволил нам понять, как он пришел к выводу.

• Моральное мужество, героизм и героическое спасение
• Экстремальное Человечество Напалма Смерти Марка Гринуэя
• Нет ничего плохого в поворотах
• Молот Маслоу
• Рыцарство не мертво, но мужчины

Я «натуралист» или «материалист» по своей природе, эволюционист и испробованный и истинный атеист, поэтому меня можно ожидать столь же резким, как Фланаган. Но я думаю, что он ошибается, основываясь на нейробиологии, наших собственных эмпирических исследованиях, а также основываясь на моем личном опыте с буддийскими практиками. Я знаю, что личный опыт «анекдотичен» и нахмурился ультра-учеными в моей области, но если мы оглядываемся на многие (если не на большинство) исследования, мы видим, что ученые изучают вещи, которые, по их мнению, могут быть важны, потому что они каким-то образом затронули их жизни лично. Это не антинаучный, он очень мотивирован и не должен быть постучан как важный фактор.

То, что Фланаган забыл отметить, состоит в том, что существует множество методов – да, когнитивные и аффективные методы, если хотите, – что он должен был заметить, которые могли бы объяснять выводы этих двух видов науки, то есть то, что буддистские медитаторы выглядят счастливее и менее обремененной нашей современной эпидемией депрессии. Я борюсь со сверхъестественным, магией, мистикой и суевериями, или «фокус-фокус», как это называл Фланаган. Я обсуждаю систему убеждений, которая может иметь или не иметь никакого отношения к методам, установленным тибетским буддизмом (и я подозреваю и другие формы буддизма). Тем не менее, у меня есть степень доверия к выводам моей лаборатории, тем более, что они были поддержаны моим собственным экспериментом в реальной жизни, хотя это может быть и анекдотичным. По убеждению Фланагана, что он не буддист, у меня возникает ощущение, что, поскольку он задает вопросы «верованиям», он не вступил в практику, и, кроме того, у него есть предвзятость против буддизма или какой-либо религии. Я подозреваю, что это связано с его самопровозглашенным отвращением ко всему, что не объясняется в том, что он рассматривает как натуралистические термины. Смысл, я не думаю, что он опробовал методы, связанные с «магией» буддийской практики, он не мог позволить себе заниматься этим уровнем. Это позор для него и для читателей « Хроники высшей школы», которые верили его выводам (хотя я не смог расшифровать, какие данные были основаны на его выводах), не пробовав их сами.

Фланаган призвал к светскому буддизму; он не упомянул, что уже существует светская форма буддийской медитации. Светский буддизм, известный как «Ослабление стресса на основе стресса» (MBSR), впервые разработанный Джоном Кабатом-Зинном, http://tiny.cc/t6by4 и изученный в крупных медицинских учреждениях, в настоящее время широко используется в медицине и психотерапии, результаты, демонстрирующие полезность медитации, даже если они представлены без каких-либо «фокус-фокусов». Это еще одна линия эмпирических исследований, которые предполагают, что люди, которые медитируют, используя методы, инициированные в буддийской практике, «более счастливы» или, по крайней мере, лучше оснащены иметь дело с тем, что бросает на них жизнь. Позиция Фланагана, по-видимому, не поддерживается научными исследованиями; Я подозреваю, что он основан на отвращении к «религии» в целом, он, вероятно, считает, что просто бесполезно опираться на суеверия, магию или любые другие нематериальные активы, встречающиеся в религиях. Здесь он может отсутствовать в более широкой научной или эволюционной перспективе. Религия универсальна, мы, похоже, связаны с ней, и, по словам эволюционного биолога Дэвида Слоана Уилсона, http://tiny.cc/mrq1f, адаптивная функция религии находится в «групповом отборе». Группы, частично связанные религиозные убеждения, скорее всего, превзойдет группы, не имеющие организованной религии, в межгрупповой конкуренции. Если буддийские практикующие не совсем «счастливее» (хотя, как показывают наши собственные исследования), они, несомненно, выше в уровнях субъективного благополучия по сравнению с группами, не имеющими созерцательного (относительно более академично звучащего названия для медитации) практики.

• Ревность, красота и тролли
• Множество способов смеха
• Что такое молитва?
• Глупое политическое вдохновение
• Почему родители влияют на детей меньше, чем многие люди считают

Чтобы прочитать фрагмент мнений Фланагана, буддизм без фокуса-фокуса из «Обзор хроники» (доступен бесплатно, если у вас есть подписка):

http://chronicle.com/article/Buddhism-Without-the/130203/?sid=cr&utm_.