Психоанализ встречает экзистенциализм: Роберт Столоров о травме и подлинности

До 1970-х годов психоанализ был крупной культурной силой в большинстве западных стран, а в США он также был центральным игроком в психиатрическом учреждении. Он в значительной степени утратил свою репутацию среди широкой общественности и академических кругов; частично, потому что наша культура в восторге от быстрых методов, которые обещают быстрое облегчение; частично также, потому что психоанализ недостаточно сделал для общения с научным мейнстримом.

Подобно психоанализу, экзистенциальная мысль вышла из употребления с общей культурой. В середине двадцатого века он был очень популярен: его акцент на подлинности; его критика инкрустированных способов мышления и жизни дала много альтернатив буржуазной мечте сделать это и приспособиться.
Но экзистенциализм также подчеркивает трагический аспект человеческого существования: наша неустанная борьба с осознанием того, что наше существование конечно; что у нас есть ограничения, которые невозможно преодолеть; тем не менее мы свободны, но можем реализовать эту свободу только в том случае, если мы сталкиваемся с личными и экзистенциальными ограничениями. Этот трагический аспект больше не популярен в нашей культуре, который увековечивает миф о «справедливом», и повторяет мантру, что счастье – это право первородства.

Тем не менее экзистенциальное мышление в последнее время возвращается: в последние два десятилетия экспериментальная экзистенциальная психология подтвердила основные идеи экзистенциальной мысли: отрицание смерти действительно является одним из самых сильных мотиваторов в человеческой природе. Мы все стремимся избегать осознания смертности, погружаясь в повседневную жизнь, в цели, принимаемые как само собой разумеющееся в нашей культуре.

Травма разрывает контекст повседневной уверенности, которая поддерживает нас, как показывает Роберт Столоров в своем новом мире, Affectivity, Trauma: Heidegger и Post-Cartesian Psychoanalysis (Routledge 2011). Столоров, член-учредитель Института современного психоанализа в Лос-Анджелесе и бывший профессор психологии Университета Йешива, с 1970-х годов последовательно разрабатывал межсубъектную версию психоанализа, которая была чрезвычайно плодотворной, помогая многим психоаналитическим терапевтам найти лучшие способы понимания и помощи своим пациентам.

Главная цель Stolorow в мире, аффективность, травма – показать, как современный психоанализ может быть обогащен путем интеграции экзистенциальной философии в ее концепции. Столоров, ученый, специализирующийся на работе возвышающейся фигуры экзистенциальной философии, Мартин Хайдеггер (1889-1976), сначала вводит читателя в центральные понятия мысли Хайдеггера.

Основной тезис Хайдеггера состоит в том, что люди живут в мире, структурированном по связям с повседневным значением, которое направляет нашу повседневную жизнь: мы придерживаемся неоспоримого признания нашей социальной идентичности, нашей связи с близкими нам и остальными нашего социального мира. Мы в основном движемся в наборе четко определенных обязательств и ролей, которые мы принимаем как должное.

За этим, утверждает Хайдеггер, скрывается экзистенциальная структура человеческого существования: мы – конечные существа; делая выбор все время, живя в горизонте наших знаний, что мы конечны: в какой-то момент мы умрем. Полное осознание истины нашего существования порождает невыносимую экзистенциальную тревогу: на самом деле мы охвачены ничтожеством: все наши выборы могут быть разными; и все они совершенно окончательны: поскольку время ограничено, каждый выбор, который мы делаем, уничтожает все варианты, которые мы не понимали.
Люди не могут жить с экзистенциальным беспокойством, которое сопровождается полным сознанием глубокой структуры нашего существования. Следовательно, чтобы выжить в психологическом плане, мы живем в том, что Хайдеггер называет состоянием недостоверности; мы цепляемся за систему повседневного значения, которая дает нам структуру, смысл и безопасность.

Мир, Affectivity, Trauma разъясняет характер травмы, используя феноменологию Хайдеггера человеческого существования. В Травме система повседневного значения, которую мы считаем само собой разумеющимся, внезапно разваливается, и мы сталкиваемся с незащищенностью нашего существования жестоко.

Феноменология травмы Столорова необычайно жива в его остром описании центрального травматического события в его жизни: в 1990 году его жена Деде неожиданно умерла в возрасте 35 лет. У них были очень тесные отношения; их объединяет богатый, плотный набор общих смыслов, включающий также профессиональное сотрудничество.

Столоров ярко описывает, как в последующие годы его система повседневного значения снова и снова рушилась. Например: в разгар конференции с уважаемыми коллегами из многих лет все событие и люди в нем внезапно полностью опустели от всего смысла: «Значение моего профессионального мира рухнуло в бессмысленность. Конференция и мои друзья ничего мне не предложили; Я был приглушен к ним; отчуждены от них. Я чувствовал себя странно: как странное и чуждое существо, а не этого мира »(стр. 43)

Великая сила книги Столорова заключается в том, чтобы постепенно представить, что означает на самом деле травма: крах всякого смысла; резкое изменение того, как мы ощущаем пространство и время; и ужасающий опыт испарения повседневных значений, которые мы принимаем как должное.

Пространство этой статьи не позволяет придерживаться строповочной разработки Столорова феноменологии повседневного значения и ее распада в травме. Позвольте сказать, что читатель богато вознаграждается этим плотным текстом, который разъясняет глубинную структуру человеческого существования. Книга – это сокровище для практикующих клиницистов всех стилей, потому что это помогает нам понять некоторые из самых главных принципов человеческой жизни и опыт травмы с большой яркостью и остротой. Но это также будет иметь большое значение для более образованных читателей, заинтересованных в более глубоком понимании структур бытия и характера травмы.

Книга Столорова также показывает, что сочетание психоанализа и экзистенциализма может создать альтернативу для культуры, влюбленной в быстрые исправления, бессмысленное «счастье» и одержимость впечатляющим успехом: живое подлинно означает охват трагического измерения человеческой жизни.