Заговор молчания

Я путешествовал последние несколько недель. Сейчас я пишу из Израиля. Я приехал сюда из Германии, где я присутствовал на совещании Международной рабочей группы по вопросам смерти, смерти и тяжелой утраты. Одно из пленарных заседаний было посвящено последствиям Холокоста для последующих поколений. Возникает один вопрос, связанный с тем, как родители, пережившие эти ужасные массовые убийства, воспитывали детей в новых семьях, которые они развивали. Одна вещь, которую я убрал из этих презентаций и последующие дискуссии, заключалась в том, что, если вообще, родители разговаривали со своими детьми о том, что произошло. Эта тишина оставила детей в разрыве в их истории и в некоторой степени чувство недоверия к окружающему миру. Когда я слушал, я понял, что их родители пытались защитить своих детей. Не было слов, чтобы описать или объяснить ужасы, которые они пережили. Мне показалось, как постороннему, что, молчи, они пытались оттолкнуть прошлое и, надеюсь, оставить боль. Заговор молчания развивался, но во многих отношениях прошлое всегда существует.

Я описывал этот заговор молчания для коллеги здесь, в Израиле. Она описала опыт своей матери как маленького ребенка. Ей мать не рассказывала, пока много лет спустя, что ее отец умер. Ее мать сказала ей, что ощущение его потери – это боль, которая 70 лет спустя задерживается, как темная дыра в груди. Мой коллега мог понять проблемы, с которыми пережившие Холокост рассказывали своим детям, что с ними случилось; но она думала, что большинство родителей сегодня могут быть более открытыми, чтобы опыт ее матери не повторялся. Сегодня я думаю, что молчание проявляется по-разному, редко бывает смерть родителя или брата, оставшегося у ребенка, но во многих отношениях существует тишина, которая все еще задерживается.

Недавно я нашел в своем электронном письме статью, написанную Тиной Чери, чей сын был убит. Она писала это, чтобы объяснить, почему она ходит в День матери с другими родителями, чьи дети были убиты. Это день 16- й Матери с тех пор, как ее сын Луи Браун был убит, когда он случайно вошел в перекрестный огонь соперничающих банд в его окрестностях. Это другая трагедия, чем то, что случилось с жертвами Холокоста, но тем не менее связано с насилием, вызванным неуважением людей к другим. Когда я читал, что она написала, я вижу, что она говорит о тишине, которую она пыталась поддерживать, когда она боролась с ее горем и болью, когда она столкнулась с тем, что она потеряла. Она не скрывала факта смерти от своих других детей, но она пыталась скрыть свое горе, в некотором роде, как от себя, так и от них.

Я цитирую то, что она написала:

«Наши дети скорбят, и мы, как взрослые, не можем знать, что делать и как помочь; наши дети часто чувствуют необходимость защищать нас, и мы, как родители, считаем, что мы их защищаем, надев МАСКУ «Я ЛЮБЛЮ»,

В первые несколько лет после того, как Луис был убит, я помню, что не хотел ничего делать или никуда ехал с семьей; мы планировали, и когда придет время, я отменяю, чувствуя себя виноватым за то, что переехал и оставил Луиса, в то же время не будучи там для моих двух детей. Я помню, как моя дочь в возрасте 5 лет спрашивала меня, люблю ли я ее и ее брата. В тот день, услышав, что она задала мне этот вопрос и посмотрела на ее грустное лицо, я вытащил меня из своего транса.

Как я мог забыть своих детей; они тоже должны были знать меня. Я молился, чтобы превратить мою боль и гнев в силу и действие. Произошла победа Матери за мир. Я понял, что если бы я чувствовал себя так, как много матерей были в одной и той же ситуации.

Мои дети – мои учителя, а не мои друзья. Луис в своей юной жизни научил меня быть хорошей матерью. Сегодня Александра и Аллен учат меня быть лучшей матерью, матерью, которая должна была научиться печалиться со смертью своего старшего сына и в то же время находить радость в праздновании жизни своих двух живых детей ».

Мы еще не нашли способ положить конец насилию, которое по-прежнему наполняет нашу жизнь многими способами. Но разве наше молчание о нашем горе только ухудшает его? Мы все скорбим, чувствуем боль потери. У детей это может выглядеть иначе, чем у взрослых, но они тоже скорбят. Как мы учимся уважать боль друг друга, как мы узнаем боль наших детей?