Когда родитель умирает, оставляя маленьких детей, часто возникает излияние советов о том, как помочь этим детям. Мне не удобно с некоторыми из предложенных советов, хотя и в хорошем смысле. Я думаю, что это может дать возможность обратить внимание на то, как мы определяем горе; и в этом определении мы сможем найти способы воспитывать не только скорбящую семью, но и тех, кто хочет помочь. Я получил один ответ на свой последний блог. Писатель напомнил читателю, что смерть – это часть жизни, и нам нужно думать о горе как о чем-то, что мы все испытываем. Я абсолютно согласен. Наш импульс состоит в том, чтобы защитить детей, защитить их от боли и, возможно, от фактов смерти. Однако, возможно, лучший способ защитить детей – вовлечь их, таким образом, чтобы они уважали их возраст.
Мы приходим к нему с определенными предвзятыми представлениями о том, что такое горе. В сегодняшнем мире мы думаем о том, как помочь скорбям пройти через него как можно быстрее, найти закрытие, чтобы преодолеть это. У нас есть много «должностей» о том, что чувствуют и делают потерянные. Но, как скорбящие скажут вам, нет никаких причин! На каком-то из используемых языков мы слышим разговоры о выздоровлении, как если бы мы были потеряны, это болезнь, и с надлежащим лечением мы вылечимся. В этом представлении основное внимание уделяется чувствам. Как я вижу, это нереальные цели и объясняют лишь часть происходящего. Это не болезнь, и это гораздо больше, чем трудные чувства. Если у меня есть определение для горя, я бы начал с того, что это универсальный опыт, который мы все переживаем. Я думал об этом как о жизненном цикле, в котором мы имеем дело с трудными и болезненными чувствами, с новыми реальностями и с реальными изменениями в нашей жизни. Мы должны рассматривать это в семейном контексте.
Нам нужно спросить, что потеряно, когда, например, умирает родитель. Ребенок теряет заботливые отношения, которые дают ей ощущение места и безопасности в мире. Жизнь меняется навсегда, и он должен научиться иметь дело не только со странными новыми чувствами, но и с другим миром, из которого этот родитель отсутствует, но все же очень присутствует. Пока есть пустота, когда мы сталкиваемся с молчанием из могилы, мы не закрываем покойного, в какой-то мере они все еще являются частью нашей жизни. Мы можем сосредоточиться на том, как дети справляются с присутствием покойного в своей жизни, но на самом деле, если мы не стремимся к закрытию, мы все находим покойного очень частью нашей жизни. Мы говорим с покойным, мы мечтаем покойного, мы делаем что-то, чтобы почтить память и их жизнь и помогать нам помнить. Если мы говорим о детях, тогда мы должны признать, что понимание влияния потерь на их жизнь будет меняться по мере их роста и созревания и больше понять, кто умер. Они узнают, как они справились со всеми изменениями, связанными со смертью и как это изменилось. Религия может сыграть здесь роль, но я оставляю это в другое время.
Из моих исследований я пришел к выводу, что есть по крайней мере три вещи, которые дети должны помочь им справиться. Им нужна забота, им нужна связь, и они нуждаются в непрерывности. Им нужно почувствовать, что их заботятся, что их любят, и для них нужны простые потребности жизни. Они должны чувствовать себя связанными с окружающими, быть вовлеченными и уважать как скорбящих в семейной драме; они также должны найти способы быть связанными с покойным, не проживая в прошлом, прошлое является частью того, кто они есть, и имеет место в своем будущем. Им также нужен смысл, несмотря на эту критическую потерю в их жизни, будет связь между прошлым и настоящим. Завтра будет завтра.
Мы не можем защитить детей от реалий человеческого состояния. Возможно, лучшая защита заключается в том, чтобы сопровождать их через эту сложную новую реальность