Экоцид: психология экологического уничтожения

Недавние научные доклады об изменении климата делают мрачное чтение. Новая статья, опубликованная на этой неделе в журнале Economic Journal авторитетным британским экономистом лордом Стерном, утверждает, что модели, ранее использовавшиеся для расчета экономических последствий изменения климата, были «крайне неадекватными». Они серьезно недооценили масштабы угрозы, которая «будет стоить миру гораздо больше, чем оценивается». (1)

Еще более серьезной становится ситуация, когда изменение климата является лишь одной из проблем, с которыми мы сталкиваемся в окружающей среде. Другие включают разрушение и загрязнение экосистем, исчезновение других видов (как животных, так и растений), нехватку воды, чрезмерное население и хищническое потребление ресурсов. В своей книге « Возвращение к здравому смыслу» я предлагаю, чтобы люди могли коллективно страдать от психологического расстройства (которое я называю «человечество»), и наше безрассудное злоупотребление окружающей средой является одним из лучших доказательств этого. Разве здравомыслящие виды злоупотребляют своей собственной средой обитания так безрассудно? Могут ли они позволить таким опасным тенденциям активизироваться без каких-либо серьезных мер против них?

Коренные народы не сомневались, что наше отношение к природе было патологическим и привело бы к катастрофе. Они были последовательно потрясены отсутствием уважения к природному миру и систематическим злоупотреблением природой. Более 150 лет назад главный Сиэтл сравнил белого человека с «незнакомцем, который приходит ночью и берет с земли все, что ему нужно». С большой предусмотрительностью он предупредил президента Франклина Пирса, что его люди «поглотят Землю и оставят только пустыня."

Психологические корни экологии

• Хорошие новости и плохие новости … & Woody Allen
• Перспективы буддийского психиатра
• Внимательность и самопринятие
• Истинная причина депрессии
• Джейн Хиршфилд: зачем писать стихи?

Недавно термин «экоцид» был использован для описания потенциальной опасности, с которой мы сталкиваемся. И хотя опасности, очевидно, связаны с социальными и политическими факторами, я считаю важным изучить психологические корни «экоцида». Каковы психологические причины нашего оскорбительного и эксплуататорского отношения к природе?

На мой взгляд, есть два основных психологических фактора. Во-первых, это то, что я называю нашим «чрезмерно развитым чувством эго» или усиленным чувством индивидуальности. Вы можете утверждать, что это существенное различие между западными так называемыми «цивилизованными» народами и коренными народами племен. Большинство коренных народов, похоже, не существуют как личные, самодостаточные эго в той же степени, что и мы. Их чувство идентичности, похоже, включает в себя их сообщество и их землю. Например, антрополог Сильбербауэр отметил, что для людей из пустыни Калахари в Африке личность была менее «ориентирована на группу», а не на отдельных лиц, чтобы люди идентифицировали себя в терминах своих родственников или другой группы (2 ). Хотя, по словам Бойделла, коренные народы Фиджи имеют понятие «самозанятое внутри общины» [которое] контрастирует с западной ценностью индивидуализма с его идеей «я» как отдельной и отделенной от других ». (3) ,

Это связано с тем, что многие коренные народы испытывают такую ​​сильную привязанность к своей земле. Например, фиджийский антрополог Равува отметил, что отношение Фиджиана к их вану или земле является «расширением понятия« я ». Для большинства фиджийцев идея расставания с вану или землей равнозначна расставанию с жизнью »(4). Однако наше усиленное чувство индивидуальности создает двойственность и разделение. Это «нас стенает» внутри наших собственных эго. Это означает, что мы воспринимаем природу как нечто «другое», что мы видим природные явления как объекты, которые мы имеем право использовать для наших собственных устройств.

• Гонг! 8 простых способов разбудить и стать просвещенными
• 4 Дополнительные причины, по которым получение более сложно, чем предоставление
• Две лодки и вертолет: мысли о стрессовом управлении
• Должны ли мы выражать каждое чувство, которое мы замечаем?
• Счастливый Нищий: вы достаточно

Наша эго-разделенность означает, что мы не чувствуем себя связанными с «сетью творения», сетью жизни на Земле. В результате мы не чувствуем ответственности перед остальной частью сети или обязаны сохранять ее гармонию. Вместо этого наша обособленность заставляет нас чувствовать себя вправе доминировать над остальной природой, поэтому мы чувствуем себя право владеть землей и природными ресурсами. Это одна из черт, которые коренные народы считают наиболее трудными для понимания. Собственность подразумевает положение превосходства и доминирования. Поскольку мы знаем, что мы сознательны и живы сами, и воспринимаем природные явления как не живые и сознательные, мы чувствуем, что мы превосходим природу, поскольку хозяин относится к рабом и поэтому чувствует, что имеет право доминировать над ним.

Второй фактор – это наше: де-сакрализованное «видение природы», наша неспособность ощутить «бытие» природных явлений. Как дети, мы воспринимаем мир вокруг нас с интенсивным и ярким восприятием, и естественный мир кажется нам живым, но, как взрослые, наше видение мира становится сенсибилизированным и автоматическим. Мы «выключаемся» до яркой «истины», которую мы испытываем как дети. Феноменальный мир становится темным одномерным местом. В австралийской терминологии аборигенов мы теряем способность «входить в сновидение» естественных вещей. И снова это побуждает нас рассматривать явления природы как объекты. Это означает, что у нас нет никаких сомнений в злоупотреблении и эксплуатации природного мира, разрывании его поверхности в поисках ресурсов и загрязнении его нашими отходами.

Коренные народы традиционно уважают природу из-за своего чувства, что все естественные вещи – не только животные, но растения, камни и сама Земля – ​​в каком-то смысле живы. У них, казалось, была способность сопереживать растениям, животным и Земле, и поэтому они неохотно наносят ущерб или уничтожают их. Как великий индейский философ Лютер Постоянный медведь писал о лакотских индейцах: «Родство со всеми существами земли, неба и воды было настоящим и активным принципом. В мире животных и птиц существовало братское чувство, которое держало Лакоту в безопасности среди них ». Это означало, что для Лакоты в преддверии современного движения за права животных:

«У животных были права – право на защиту человека, право на жизнь, право на размножение, право на свободу и право на задолженность человека – и в знак признания этих прав Лакота никогда не порабощала животное и не жалела всю жизнь, которая не нужна для еды и одежды ». (5)

Происходит ли переход?

Возможно, эта психологическая интерпретация сделает наше затруднительное положение еще более мрачным. Если фундаментальная проблема является психологической, то единственным надежным способом обеспечения нашего выживания как вида было бы для нас пройти психологический сдвиг – в частности, чтобы преодолеть наше чувство обособленности и восстановить чувство связи с природой и " сакрализованное "видение мира природы. И как мог произойти такой сдвиг?

Но, возможно, этот сдвиг уже имеет место. За последние несколько десятилетий произошли крупные изменения в области культуры, которые предполагают, что вместе мы можем постепенно продвигаться дальше «эго-сепаратизма». К ним относятся более здоровое и более открытое отношение к сексу и человеческому телу, повышенная сочувствие и сострадание, а также увеличение признание прав других лиц. В последние несколько десятилетий также наблюдалась огромная волна интереса к «духовному развитию» – в восточных традициях, таких как буддизм и йога, и такие практики, как медитация, которые можно рассматривать как часть этой тенденции. И, конечно же, к этому относятся и экологическая осведомленность, и экологическая проблема. Возникло более благоговейное отношение к природе, чувство связи с нашей средой, постепенное возвращение к эмпатической и уважительной перспективе коренных народов. Возможно, мы начинаем восстанавливать общее чувство бытия с природой и чувство, что природные явления обладают своим собственным существом или субъективным измерением (см. Мою книгу «Падение» для более полного обсуждения этих событий).

Надеемся, что эти тенденции будут усиливаться, пока не появится мощная коллективная воля к эффективному долгосрочному действию в отношении этих проблем. Если нет, то главный сиэтл может трагически доказать свое право.

Стив Тейлор, доктор философии. является доцентом по психологии в Лидском столичном университете, Великобритания. Он является автором книги «Возвращение к здравому смыслу». www.stevenmtaylor.com

Следуйте за Стивом в Facebook Следуйте за Стивом в Твиттере :

Рекомендации

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2. Silberbauer, GB (1994). «Чувство места». В Burch, ES & Ellanna, LJ (Eds.), «Основные вопросы в исследовании Hunter-Gatherer Research», Oxford: Berg, p. 131.

3. Boydell, S. (2001). «Философское восприятие тихоокеанской собственности: земля как коммунальное имущество на Фиджи». Pacific Real Estate Society, Jan, 2004, p. 21.

4. Равува А. (1983). Вака I Taukei: Фиджийский образ жизни. Java: Институт тихоокеанских исследований Университета южной части Тихого океана, с.7.

5. Главный медведь Лютера. (2014). Проверено 3/6/2014 из http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html