«Что ты имеешь в виду … Человек?»

Много лет назад, в поездке по Шотландскому нагорью, мы с женой остановились на ночь в маленькой деревне недалеко от Гленко. Придорожный B & B знак указал на коттедж в конце переулка, за которым была открытая болота. В следующее утро в ярком зале для завтрака я заметил на каминной полке крючком знак, который гласил:

Как у нас?

Черт побери,

И они «деиды».

Для группы людей, которые чувствуют себя особыми, избранными или, возможно, просто выделяются каким-то трагическим способом, является общим следствием предрасположенности нашего вида к клановости. Наша коллективная история – это, конечно, один длинный список эпизодов, иллюстрирующих менталитет «мы против них» на работе. Действительно, знаменитый кровавый эпизод национально-религиозной политики, усугубленный соперничеством кланов, произошел прямо в Гленко, где 13 февраля 1692 года местные Макдональдс были убиты войсками короля под командованием Кэмпбелла.

В последующие столетия развитие все более эффективных технологий убийства сделало возможной оплошную резню как целых армий, так и «ни в чем не повинных гражданских лиц» (отвратительное выражение, которое неявно узаконило убийство других гражданских лиц, которые, как оказалось, были призваны на службу, мошенничать с тем, чтобы бороться за Бога и страну или просто слишком бедно, чтобы противостоять приманке солдатской зарплаты). Удивительная задача выяснить, как другие, казалось бы, нормальные люди могут так беззаботно разжигать страдания или даже смерть своих собратьев, были заняты философами (некоторые из которых, такие как Аса Кашер, участвовали в разработке морального кодекса поведения войны), политических теоретиков (таких как Ханна Арендт) и психологов (таких как Милграм и Зимбардо). Однако одно из лучших кратких обсуждений, которое проливает свет на трудность этой задачи, можно найти в маловероятном месте: редакционная статья 1959 года, опубликованная в « Astounding Science Fiction » Джона У. Кэмпбелла-младшего.

Постоянный вызов, который Кэмпбелл, чрезвычайно уважаемый редактор, представлял вкладчикам в свой журнал, заключался в том, чтобы написать убедительное описание иностранца, который «думает так же, как и человек, но не как человек». (Как кто-то, кто ценит хорошие научно- fi, мне иногда жаль, что авторы фантастики в стиле Голливуда не остановят свой бесконечный парад психологически все слишком человеческих клингонов, хищников и пандоранцев, но потом я понимаю, что сюжет сосредоточен на по-настоящему чуждом образом мышление будет казаться средним кинематографическим человеком, либо бесконечно скучным, либо страшным, кроме веры.) Задача Кэмпбелла, естественно, связана с вопросом, который служил титулом его эссе 1959 года, которое я заимствовал для использования в настоящем посте: «Что вы имеете в виду … человека?

В своем эссе, который так же читаем сегодня, как он, несомненно, вернулся в разгар холодной войны, Кэмпбелл размышляет о возможных способах определения «нас» в постоянно знакомом выражении «мы против них». Было бы интересно исследовать его наблюдения в свете понимания этноцентризма и эффектов внутригрупповых / внегрупп, которые были достигнуты за последние десятилетия исследователями социальной психологии и психологии личности (например, Д. Р. Киндер и Д. К. Камн против нас . Чикаго, IL: Университет Чикагской прессы (2010), рассмотренный здесь, или, RF Baumeister и MR Leary, The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments в качестве фундаментальной мотивации человека , Psychological Bulletin 117: 497-529, 1995). Вместо этого я предлагаю здесь быстрый синтез пара перспектив, которые нередко приводят к этноцентризму и его этическим последствиям, таким как воплощенная познавательная и вычислительная когнитивная наука, с небольшим количеством научной фантастики, брошенной для хорошей меры.

Соображения о воплощении (теоретическая проблема в когнитивной науке, появившаяся в моем предыдущем посте) и месторасположение (дополнительная идея, которая подчеркивает важность окружающей среды в формировании познания и поведения) актуальны здесь, потому что люди склонны расширять групповую метку больше с готовностью к тем, кто похож на них и кто ведет себя аналогичным образом.

Человек или Сайлон?

Такой подход, по-видимому, создает эволюционный смысл: другие, которые выглядят и действуют как мы, могут сделать это, потому что они связаны с нами, и поэтому, насколько это предположение имеет место, признак того, что мы принимаем и помогаем подобным нам, сохраняются в населении. Это также имеет больше смысла, чем основополагающий постулат для этики, который пропагандируется некоторыми религиями, а именно, что любого человека с душой следует рассматривать как человека: как отмечает Кэмпбелл, если мы предположим, что люди, в отличие от животных, машин или демонов, души ", … проблема остается. История показывает, что так же трудно различать людей и демонов, как и в настоящее время, чтобы различать людей и роботов »(проницательное предположение, основанное на состоянии техники робототехники в 1959 году, в котором Кэмпбелл аккуратно ожидал идея недавнего ремейка телесериала Battlestar Galactica. )

Далее Кэмпбелл рассматривает возможность основывать критерий включения «гуманности» на эмоции субъекта-кандидата: если он или она « чувствует себя так же, как и я», мне не нужно беспокоиться о том, как он думает о них, или о том, что он делает , Он «человек» – мой вид человека. Однако эта идея сразу же сталкивается с проблемами. Во-первых, надежная атрибуция эмоций не легче, чем обнаружение души (как описано в «Душе звериного знака III» , отрывок из «Души Анны Кланы » Террела Мидэнера, который появляется в качестве главы 8 в книге Д. Р. Хофстадтера и Д. Д. Деннетта Mind's I , Basic Books, 1981). Более того, само различие между чувством и мышлением оказывается в свете современной вычислительной когнитивной науки несуществующей (см., Например, книгу Марвина Минского « Эмоциональная машина: мышление здравого смысла», «Искусственный интеллект» и «Будущее человеческого разума» , Simon & Schuster, 2006).

Хотя воплощенное, расположенное, вычислительное понимание познания, истолкованное так, чтобы охватить все аспекты ума, в том числе эмоции, не исчезнет (по той простой причине, что это действительно так), это вряд ли приведет к универсально согласованному толку для научного средства защиты человеческой клановости. То, с чем мы сталкиваемся здесь, – настоящий парадокс. Чтобы согласиться подойти к вопросу о человечестве с научной точки зрения, члены видов H. sapiens должны были бы отказаться от эволюционных корней своего склонности рисовать линии между собой и «другими». Но такое отрицание своего эволюционного наследия обязательно получит один автоматически заклеймили, как за исключением человека.

Действительно, даже просто попытка задуматься о человечестве в научных терминах может превратить его в горячую воду (как утверждает Кэмпбелл, определение «человека» является «несколько взрывоопасным предметом»). Рассмотрим, например, вопрос о роли желаний в умственной жизни людей. В моей недавней книге, предметом которой является счастье, я предложил обоснованное утверждение о том, что временное доброе чувство, вызванное достижением, является фундаментальной эволюционной чертой нашей, и поэтому так и есть наши желания. Следствием этого утверждения является то, что тренировочный режим, призванный избавить человека от всего желания, как это было предложено, например, благодаря Огненной проповеди Будды, – если удастся – сделает что-то весьма радикальное и необратимое для его или ее человечества:

Конечный пункт назначения паломника, который входит в Восьмеричный Путь Будды, – это состояние освобождения, которое нигде не так легко понять, как простое повторное вхождение в Иден. По некоторым сведениям, состояние нирваны подразумевает прекращение познания, как мы его знаем. Чтобы прекратить желания, желательные, поскольку это может быть в свете исчисления этого доктрины мирских страданий, означает перестать быть человеком. Более того, путешествие в этот пункт назначения является необратимым, потому что, как только оно будет достигнуто, желание паломника не может возникнуть, чтобы пересмотреть и вернуться. Однако, по другим сведениям, те, кто ходят по этому пути, становятся больше, не меньше, человеческими, а не отвергая их природу, а скорее, обретая понимание этого и тем самым учась жить так, как мы должны жить, учитывая то, что мы есть.

Упоминание этой идеи в интервью Салона привело к потоку речевых сообщений, которые чередовались между замечанием о моей глупости (предоставлено – я должен был знать лучше, чем рассказать о такой теме в обстановке, в которой ценности звучат укусами в ходе углубленного обсуждения) и вызывая мои кощунственные намерения (к счастью, буддизм, похоже, не эквивалентен испанской инквизиции). Кажется, что, как и в 1959 году, мы не совсем готовы копаться в истине в отношении определенных видов самопознания. Интересно, будем ли мы когда-либо.