«Я не перестану практиковать философию, [заботиться о] наилучшем состоянии вашей души [ психики therapeia ]». – Сократ
Философы Хьюберт Дрейфус и Шон Келли написали научную и читательскую книгу « Все вещи сияющие: чтение западной классики, чтобы найти смысл в светский век» (2011), которая, хотя и предназначена для неспециализированной аудитории, имеет серьезные последствия для современные психотерапевтические и психоаналитические практики. [i] Хотя их явные ссылки на Хайдеггера на удивление скудны, [2] в моем чтении авторы сильно рисуют и его (1927/1962) разъяснение человека, существующего как богатое контекстуальное целое, бытие мир и его (1954/1977) анализ того, как субъекты, в том числе и человеческие, стали нам понятными в нашу технологическую эпоху, а просто «постоянный резерв» – источники, которые можно измерить, манипулировать и использовать. Книга представляет собой увлекательный исторический рассказ о том, как разборчивость сущностей эволюционировала или передавалась из древнего мира Гомера через средневековье до нигилизма, который стал наследником мысли Просвещения:
Мир когда-то был … миром священных, сияющих вещей.
сияющие вещи теперь кажутся далеко. Книга предназначена для
они снова закрываются …. [и], чтобы раскрыть удивление, которое мы были
однажды способный к переживанию. (Dreyfus and Kelly, 2011, стр. Xi)
Дрейфус и Келли исследуют и стремятся воскресить какую-то священную практику, еще доступную для нас, что древние греки называли poiesis :
До ста лет назад культивирование и воспитание
практики poiesis организовали центральную роль.
поэтический стиль проявил себя … в навыках ремесленника для
в результате чего все в порядке …. Этот культивирующий, подобный ремесленнику,
поэтическое понимание того, как выявить значения в лучшем виде
был жив и здоров в конце девятнадцатого века, но он находится под
атаки в наш технологический век. (стр. 206)
Используя их основной пример, Дрейфус и Келли показывают, что понимание поэтизма является практичным и воплощенным и что оно позволяет нам видеть различия в значении и ценности, которые не могут видеть те, кто не понимает такого позитивного понимания. Поэтическая практика позволяет нам воспринимать сущности и ситуации в их уникальности и, таким образом, является источником заботы, уважения и даже почтения. Поэтическое умение намного богаче, чем просто техническое мастерство и «интеллект» машин.
Как отмечают Дрейфус и Келли, успехи в технологии уменьшили важность навыков в современной жизни:
В той мере, в какой технология устраняет необходимость в навыках, она
также исключает возможность смысла …. Навыки показывают
значимые различия с нами …. В той мере, в какой это отнимает
потребность в навыках, технология сглаживает человеческую жизнь …. сплюснутый
наряду с мирной утратой смысла – наше понимание
сами. Чувства любви и почтения, рожденные близкими и
умелое внимание к различиям в ценности в домене – почти
потеряли для нас [как наше] понимание нас как культиваторов
имея в виду. (стр. 213-214)
Технологии, утверждают авторы, порождают дегуманизацию и нигилизм, и они делают сильную просьбу о поиске и сохранении практики, которая сопротивляется технологическому образу жизни.
Такие размышления очень важны для психотерапевтических и психоаналитических практик, которые постоянно подвергаются риску попасть в пропасть нигилизма. В нашем страховом агентстве Age of the Quick Fix ручные процедуры, такие как методы когнитивной поведенческой терапии, например, для изменения измеряемых «переменных», все чаще заменяют заботу о взаимодействии с страдающими людьми. В психоанализе сциентизм Фрейда и картофелевский объективизм (Askay and Farquhar, 2006; Stolorow, 2011), которые заложили тень на психоаналитическую практику с момента ее создания, вновь вышли на первый план в виде нейробиологического редукционизма, примером которого является карикатура на классический оксюморон, «нейропсихоанализ» и призыв к «доказательственному лечению», лозунг замечательно лишен какого-либо философского вопроса о том, что является надлежащим «доказательством» для руководства терапевтическим подходом к страдающей душе человека ( психика therapeia ).
Сравнение Дрейфуса и Келли с техническими навыками с профессиональным мастерством поразительно похоже на применение Донны Ориндж, Джордж Этвуд и мое (1997) применение аристотелевского различия между техникой и фронезом к психоаналитической практике. Техника или техническая рациональность – это метод и знания, необходимые для единообразного производства вещей. Это проиллюстрировано традиционными, рутинированными правилами психоаналитической техники, тем более, что, как утверждают, они применяются ко всем пациентам, всем аналитикам, всем аналитическим парам и всем ситуациям. Мы утверждаем, что вся концепция психоанализа как техника ошибочна … и нуждается в переосмыслении »(стр. 21). Мы также предполагаем, что то, что необходимо для наземной психоаналитической практики, – это не техника, а фронизация или практическая мудрость. В отличие от техн , фронезия – это форма практического понимания, которая всегда ориентирована на конкретную, на уникальность личности и его или ее положение. [Iii] Психоаналитическая практика как форма фронезии стремится диалогически исследовать и осветить отдельные эмоциональные миры в все их богатство, разнообразие и контекстуальность. Именно политическая / психотическая природа психоаналитических практик является нашей лучшей защитой от вторжения редуктивным «неврозом» (Brothers, 2002) и научным объективизмом, которые угрожают человечеству нашего призвания. В таких практиках эмоциональные миры позволяют сиять с какой-то святостью, которая вызывает этическое, уважительное и заботливое участие (Orange, 2011; Stolorow, 2011, глава 8).
РЕКОМЕНДАЦИИ
Askay, R., & Farquhar, J. (2006). Понимание недостижимого: фрейдистский психоанализ и экзистенциальная феноменология . Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-западного университета.
Братья, Л. (2002). Ошибочная идентичность: проблема мозгового мозга пересматривается . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йоркской прессы.
Dreyfus, H., & Kelly, SD (2011). Все сияет: читайте западные классики, чтобы найти смысл в светском возрасте . Нью-Йорк: Свободная пресса.
Engberg-Pedersen, T. (1983). Теория морального проницательности Аристотеля . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press.
Хайдеггер, М. (1962). Бытие и время (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.). Нью-Йорк: Харпер и Роу. (Первоначальная работа опубликована в 1927 году)
– (1977). Вопрос о технологии (W. Lovitt, Trans.). В вопросе о технике и других эссе (стр. 3-35). Нью-Йорк: Харпер и Роу. (Первоначальная работа опубликована в 1954 году)
Оранжевый, DM (2011). Помимо индивидуализма: философский вклад Бубера, Гадамера и Левинаса. В R. Frie & W. Coburn (Ред.), Лица в контексте: Проблема индивидуальности в теории и практике (стр. 43-57). Нью-Йорк: Рутледж.
– Atwood, GE, & Stolorow, RD (1997). Работа интерсубъективно: контекстуализм в психоаналитической практике . Хиллсдейл, Нью-Джерси: аналитический пресс; ссылка: http://www.amazon.com/Working-Intersubjectively-Contextualism-Psychoanalytic-Practice/dp/0881633607/ref=la_B001IXOF6S_1_5?ie=UTF8&qid=1337702903&sr=1-5
Stolorow, RD (2011). Мир, аффективность, травма: Хайдеггер и посткартезианский психоанализ . Нью-Йорк: Routledge; ссылка: http://www.routledgementalhealth.com/world-affectivity-trauma-9780415893442
[i] Появился в разделе DIVISION / Review: Квартальный психоаналитический форум .
[ii] Я подозреваю, что нежелание часто ссылаться на Хайдеггера могло возникнуть в контексте раскрытия степени его участия в нацистском движении. В главе, написанной Джорджем Этвудом и Донной Оранж, мы прокомментировали «загадочность Хайдеггера … философа, который так много способствовал освобождению нашего взгляда на человечество от господствующего правила дегуманизирующей объективации, но также отдал себя ужасной массе политическое движение, не имеющее аналогов в истории, для его деиндивидуализации и уничтожения объективаций »(Stolorow, 2011, стр. 85).
[iii] Было высказано предположение, что у фронеза есть поэтический аспект в том, что он культивирует софию (мудрость) в человеческой области (Engberg-Pedersen, 1983).
Авторское право Роберт Столоров