Как мы можем вести значимую жизнь в эпоху, когда широкая культура больше не охватывает единое видение религиозной истины? В замечательной новой книге All Things Shining , профессора философии Шон Д. Келли из Гарварда и Хуберт Дрейфус из Калифорнийского университета Беркли проводят опрос трех тысячелетий западной мысли, контрастируя с тем, как Гомер, Эсхил, Данте, Мелвилл и другие обнаружили смысл в их мирах. Главная задача, с которой мы сталкиваемся сегодня, – пишут они, – это найти убедительный ответ на нигилизм, позицию, которую они особенно идентифицируют в трудах Дэвида Фостера Уоллеса.
Что особенно увлекательно в отношении Келли, так это то, что он начал свою академическую карьеру не в философии, а в информатике и искусственном интеллекте. Глубокие проблемы, возникшие в попытке понять природу сознания, привели его к философии. Но он по-прежнему глубоко погружен в научную перспективу, и мне было любопытно спросить его о том, как практика философии – попытки человечества понять, что она означает для существования – была затронута или, возможно, даже замещена быстрым научным прогрессом в понимании как работают наши мозги.
Что такое нигилизм?
Это ощущение, что ничто в мире не имеет никакого отношения к чему-либо еще. Анализ Ницше состоял в том, что люди когда-то находили смысл в своей вере в иудейско-христианского Бога, но что в пост-средневековом мире вера была недостаточной, чтобы дать людям ощущение, что все имеет значение. Таким образом, основной философский вопрос, лежащий в основе книги, заключается в следующем: как вы должны жить своей жизнью, чтобы все могло измениться?
Является ли нигилизм интеллектуальной проблемой или эмоциональной?
Некоторые люди действительно страдают от чувства, что ничего, похоже, не имеет никакого значения ни для чего другого. Дэвид Фостер Уоллес назвал это «грустью на уровне желудка». Я думаю, что это довольно хорошее описание.
Джаред Ли Лоунер, который снимал конгрессменов Аризоны Габриель Гиффордс и еще 19 человек, похоже, был одержим философией и имел некоторые странные идеи о значении. Был ли он нигилистом?
Меня это не удивило, но я не знаю, я ничего не слышал о его философии. Честно говоря, кажется, что он был психически болен, так или иначе. Но психическое заболевание принимает разные формы, в разных контекстах. Я не удивлюсь, если эта культурная забота – это одна из тех вещей, которые кто-то с определенными трудностями мог зацепиться и действительно одержим.
Итак, для нигилиста ли интеллектуальная идея приводит к настроению или наоборот?
Я думаю, что настроение обычно первое. Я думаю, что мы переживаем мир с точки зрения настроений, в которых мы живем. Настроение – это не только внутренние психологические состояния. У культуры может быть настроение, разговор может иметь настроение, у партии может быть настроение. И вы можете быть вовлечены в это настроение. В зависимости от того, что такое настроение, вы по-разному воспринимаете разные вещи в ситуации. Одна из вещей, которые, возможно, имел в виду Уоллес, когда он сказал, что есть такая печаль на уровне желудка, заключалась в том, что настроение культуры, как он ее понимал, было тем, что раскрыло миру отсутствие каких-либо значимых различий.
Как наши мысли или интеллектуализации об этом настроении помогают нам преодолеть это?
Я думаю, что мысли определенно переоцениваются. Есть вещи, которые вы можете сделать, чтобы изменить свое настроение, но это похоже на попытку заснуть: чем сложнее вы это сделаете, тем меньше вероятность того, что он сработает. Вы должны делать другие вещи. Вы должны попасть в правильную позу. Если вы пытаетесь заснуть, вы должны выполнять различные ритуалы, которые позволяют вам втягиваться в него. Одна из вещей, которые делает книга, – это описать, как выглядит этот процесс для разных людей в разные эпохи в истории Запада.
В вашей книге вы описываете различные методы для вызова некоторых из этих чувств вещей, происходящих в присутствии «сияющих вещей» – например, посещение спортивной игры, чтобы охватить массовое волнение, процесс, который вы звоните «возиться». Мне показалось, что вы ссылаетесь на то, что современные психологи называют автоматикой. Была ли ваша книга осведомлена о тенденции в психологии, чтобы назначить значительно более высокую роль в автоматическом режиме?
Я занимался магистерской работой по математике и информатике, а затем много работал над вычислительной нейронаукой. Идея была в 80-е годы: если вы могли бы построить интеллектуальную систему и научить ее логике и наиболее рациональному виду дискурса, она была бы столь же хороша, как и люди в самом общем смысле. Но после этого появилась идея, что вы можете думать о мозге не как о каком-то рациональном решателе проблем, а как о чем-то другом.
Например, коллекция полуавтономных автоматических систем.
Я думаю, что это потрясающее развитие в науках, и мне интересно думать об этом как с эмпирической точки зрения, так и с философской точки зрения.
Означает ли это, что теперь невозможно практиковать философию без руководящей руки от вычислительной нейробиологии? Действительно, психология полностью вытеснила философию?
Даже если бы у вас были все подробности о том, как работает мозг, возникает еще один вопрос: «Как мы должны понимать нашу собственную жизнь или наше собственное существование или то, что мы есть, и какая форма совершенства для нашего бытия на самом деле является лучшей для нас, на которую мы нацеливаемся? »Это философский вопрос, и именно он организует книгу. Я не думаю, что нейробиологи могут что-то сказать об этом.
Если нейробиология пообещает разблокировать все секреты мозга, тогда это может дать нам возможность описать это настроение, не требуя интеллектуального процесса, чтобы добраться туда.
Если вы нашли часть мозга, которая отвечала за «то, что делало вещи», я не думаю, что было бы достаточно сказать: «Ну, просто установите глубокий стимулятор мозга в этой части мозга и включите его на каждом время от времени. «Я не думаю, что жизнь, на которую вы хотите нацелиться, – это та, в которой вы произвольно нажимаете кнопку на механизме сбоку вашей головы время от времени и начинаете чувствовать себя хорошо вещи.
Итак, к чему мы стремимся? Если вы христианин, вы можете не смотреть в лицо Богу; если вы буддист, вы достигнете этой самоотверженной единства со Вселенной. Что делает западная философская традиция, как вы ее видите, в конце?
Вы получаете мир, который имеет значение на его лице, и смысл которого стоит культивировать. Вы получаете мир, в котором есть «сияющие вещи».
