Как я сломался с Фрейдом

J. Krueger
Некоторые книги Фрейда
Источник: Дж. Крюгер

Я был в анализе со строгим фрейдистом, и если вы убьете себя, они заставляют вас платить за сеансы, которые вы пропустите . ~ W. Аллен

Раньше это была хорошая партийная линия, чтобы рассказать полуобразованным людям, как вы порвали с Фрейдом. Это больше не работает, потому что полуобразованные люди (« Die Halbgebildeten, und dass ist heutzutage die große Menge» , «Max Frisch, Die chinesische Mauer) больше не считают Фрейда релевантным или не знают, кто он. Вуди Аллен однажды объяснил, что он порвал с Фрейдом по поводу зависти пениса. Фрейд настаивал, что зависть пениса была чем-то, что испытывали только девушки. В посте по вопросу о патрициде я порвал с Фрейдом над комплексом Эдипа. Фрейд настаивал на том, что мальчик хочет убить своего отца, но он не спросил, чего хочет отец. Если отец хотел убить мальчика, он мог бы. Обычно он этого не делает. Действительно, я утверждал, что отец может выбрать, чтобы его победили и заменили его сын (хотя и не в постели матери), когда настало время. Есть, я думаю, возможность исследовать психологию Лайоса , которая почти исчезла из греческой драмы и психоанализа.

J. Krueger
Источник: Дж. Крюгер

В колледже и университете (Билефельд, Германия, 1977 – 1983) мы не занимались Фрейдом. Фрейд был табу. Не научный. Как Ролло Май. По иронии судьбы, когда я появился на первом раунде лекций, была ровно одна книга психологии, которую я прочитал: последний Фрейд, « Abriß der Psychoanalyse» [Эскиз психоанализа, 1938]. Позитивистско-экспериментальная учебная программа в университете не имела никакого отношения к работе Фрейда. Самый способный профессор Эккарт Шерер (ныне умерший) заставил нас прочитать « Когнитивную психологию» Ульрика Нейсера (1967), которая была очень хорошей, очень сложной и очень бесстрастной. Поэтому я продолжал читать книги Фрейда и бумаги под обложками в ночное время с фонариком, метафорически. [1]

Позже в аспирантуре в Университете штата Орегон некоторые из нас, аспиранты и наши наставники, заявили, что мы действительно были фрейдистами в глубине души, но, конечно же, как мастер, мы не могли и не могли перевести самые заманчивые идеи в проверяемые гипотезы. Теперь есть случай защитно-механистической глубинной психологии. Наша уклончивая интеллектуальная стратегия заключалась в том, чтобы привести Фрейда только правильную цитату, чтобы она выглядела так, как будто старик ожидал наших трудно выигравших эмпирических результатов. Я помню, что мой наставник и я использовали снятую фразу «нарциссим небольших различий» (вероятно, из групповой психологии и анализ эго , 1921), чтобы освятить вывод о том, что люди классифицируют свой социальный мир и перцептивно подчеркивают межгрупповые различия ,

Более непосредственная конфронтация с Фрейдом и его миром произошла, когда я был докторантом в Берлине только к западу от стены. С другом, прошедшим подготовку в психиатрии, я посетил Институт Карла-Абрахама в Шёнеберге. Карл Абрахам был верным фрейдистом, и он основал свой одноименный институт в качестве первой вневенской стрельбы, произошедшей от материнского института Фрейда. Институт все еще существует, и иногда документы даются не только инициативам , но и неаффилированным cognoscenti (т. Е. Заинтересованной общественности Halbgebildeten ). Чтобы быть ясным, я не работал в этом институте, но в другом, позитивистском снаряжении в Далеме. Я помню, что я сидел слабым, пытаясь прислушаться к словам, которые я не мог понять. Напомню, что ведущий решительно высказался о том, что он назвал проективной идентификацией . Я думал, что фраза излишняя, но эй. , , (вы можете узнать, что Мелани Кляйн придумала термин). Во всяком случае, я покинул место с проблемой атрибуции. Было ли представление тарабарщиной или нести ответственность за непонимание со мной и мое незнание психоанализа? Я убежден, что психоаналитик настаивает на последней интерпретации. Мое феноменальное непонимание было невротической защитой против того, что мое подсознание знало, что оно истинно, но не позволило бы моему сознательному разуму созерцать. Это подводит меня к последнему эпизоду этой истории и моему окончательному разрыву с Фрейдом и его школой.

В Берлине я провел некоторое время в компании фрейдистских терапевтов и их подданных. Один из этих психотерапевтов я очень уважал, но это уже другая история. Остальные я нашел страшными, некомпетентными или и тем, и другим. Событие было таким: клиент, молодая женщина, которая казалась немного незрелой и очень нуждалась в том, чтобы ее любили, сделала куклу и украсила ее розовой группой волос. Терапевт захватил цвет предмета и его девичьи ассоциации. Когда ее спросили, почему она выбрала цвет розовый, женщина сказала, что не выбрала его; это был единственный цвет, оставленный в коробке. Это, на мой взгляд, должно было закончить разговор. Из цвета нечего было делать. Тем не менее, терапевт приступил к тому, чтобы проклинать женщину, настаивая на том, что ее «выбор» розового цвета был глубоко значимым, по-видимому, каким-то инкриминирующим способом. [2]

Для меня этот эпизод был раскрыт, потому что он захватил фрейдистскую настойчивость в том, что все поведение в конечном счете контролируется бессознательными мотивами. Внезапное замечание Фрейда о том, что иногда сигара – это просто сигара, похоже, ослабляет это впечатление, но когда сигара – только сигара? Когда цвет розовый только цвет розовый, а не невротический симптом, выражающий бессознательное желание не вырастать? Я думал, что объяснение женщины было рациональным, и что агрессивное исследование терапевта было выражением бессознательной враждебности. Я не смог выразить эту мысль до сегодняшнего дня. Это похоже на катарсис , не так ли? Там снова, возвращение репрессированного фрейдизма! Но, увы, идея катарсиса также была опровергнута; позитивистами (например, Bushman et al., 2016).

Бушман, BJ и др. (2016). Молодежное насилие: что мы знаем и что нам нужно знать. Американский психолог, 71 , 17-39.

[1] Я взял «чистую литературу, не относящуюся к учебной литературе под прикрытием метафоры фонарика» от Вернера Хабермеля (умершего 2013 года), социолога и либертарианца в У Билефельде. Он научил нас философии науки, и он вспоминал, что, когда он был студентом в послевоенные годы Франкфуртской школы, ему пришлось изучать Поппера таким образом.

[2] Пусть это станет поводом для того, чтобы связать эпизод, который подрывает мою веру в психоанализ с комического ракурса. Два клиента попали в бой. Слова были брошены, и язык тела предположил, что удары продолжаются. Второй в команде, психоаналитически подготовленный MD, вошел в комнату, чтобы взять под контроль ситуацию. Он, чье имя я забыл и не раскрывал в любом случае, был стильным урбанитом с парижскими амбициями, о чем свидетельствуют его непритязательные дорогие костюмы и Citroën, которые он ездил каждый день. Явно раздраженный разбойниками, он продолжил бить двух нарушителей. Удивительно, он обратился к разуму! Как они могут вызвать такое беспокойство? Это было неприемлемо, и они должны успокоиться и быть разумными, уважать правила дома и общую порядочность. Одно из немногих сожалений в моей жизни заключается в том, что я упустил возможность бросить это ему в лицо. Он действительно предавал психоанализ. Согласно его собственному мировоззрению и пониманию человеческого поведения, призыв к разуму был всего лишь последним, что должно работать в сложившихся обстоятельствах и с этой клиентурой. Конечно, как социальный психолог у меня не было никаких возражений. Как бы то ни было, детка! Но психоанализ? Призыв к эго в тот самый момент, когда id развязан? Я так не думаю. Это был напряженный и печальный момент, веселье которого только осенило меня спустя годы.