Наше отношение к рассказам, которые мы рассказываем, меняется все время. Возьмите Санта-Клауса и отношения, которые вы могли иметь с ним в возрасте 5 лет против 15 лет против 50 лет. Другой пример – Книга Бытия. В какой-то момент времени создание – как описано в книге Бытия – было принято как истина христианским большинством; сегодня, хотя все еще считается фактом для некоторых, для большинства христиан, история в Книге Бытия интерпретируется как больше мифа – символическое отражение источника, Бога, как создателя жизни с научными объяснениями – Большим взрывом и эволюцией – объясняя, как жизнь возникает и изменяется со временем.
Является ли этот библейский миф тем, кого вы приписываете или нет, точка, которую я пытаюсь сделать, состоит в том, что смысл повествований меняется для людей все время – иногда от факта (физико-мировую реальность) до мифа (своего рода «психическое «Мировая реальность, основанная в уме». Джозеф Кэмпбелл подробно писал о ценности мифа в нашей жизни и о необходимости мифа в культуре.
Мифы могут сыграть важную роль в том, чтобы помочь нам определить наши отношения – с самим собой, с другими и с «чем-то большим, чем мы сами». И наука показала, что эти отношения – «я» к себе, «я» к другим, а «я» – «нечто большее, чем я» – это ключи к подлинному счастью. Последняя конструкция является одной из наиболее связанных с духовной или религиозной ориентацией, а также для атеистов или агностиков, что последняя часть часто отталкивается. Тем не менее, даже эти отношения могут быть реализованы в текущих процессах, частью которых мы являемся наука – эволюция (физическая и культурная) или продолжающееся расширение самого знания (и обширное «неизвестное», которое еще предстоит обнаружить).
Чем более развиты эти отношения, тем счастливее мы становимся, и тем более «осознанными людьми» мы становимся.
Я думаю, что повествования или мифы, которые улучшают эти отношения, скорее всего, будут увеличиваться с течением времени (и делали это через историю). Религиозные рассказы всегда играли заметную роль в этом, особенно в укреплении отношения «я» к чему-то большему, чем к самому себе ». Но теперь, когда наука показывает наши обширные взаимосвязи – например, через геномику, экологию и психологию, и благодаря нашей способности «видеть себя» по отношению к целому с разных точек зрения (например, недавняя картина происхождения Вселенной) , вполне вероятно, что трансцендентные переживания могут быть истолкованы без ссылки на религиозные доктрины. «Чувство или чувство», что связь с точки зрения первого лица может быть испытана в медитации, созерцании или многих других видах деятельности – например, йога, тай-чи или ходьба в Природе, опять же без ссылки на религию. Это не означает, что религия должна быть устаревшей; это сопротивление изменениям, которые необходимо пересмотреть.
По мере развития 21-го века, возможно, религии пройдут радикальный сдвиг: стать более гибридным по своей природе и гибким в повествовании . В предыдущем посте я отметил, что сегодня многие люди «выбирают и выбирают» из разных источников (религии, а также психологические рамки) для улучшения трансцендентных отношений и для развития индивидуального процесса личностного роста, который пересекает конкретные организованные системы (http://www.huffingtonpost.com/susan-smalley/stress-month-a-patchwork_b_5…). Нарративы, которые сообщаются в религиях (чтобы выжить), должны быть гибкими и динамичными для изменения во времени. Древнее даосское учение показывает ценность такой гибкости в выживании:
Зеленые растения нежные и наполненные соком. Когда они умирают, они сухие и сухие. Поэтому жесткий и несгибаемый способ смерти. Нежный и уступающий – это образ жизни.
В нашей стране – в значительной степени христианской нации – это значит изучать Библию с гибкими открытыми умами, позволяя факту переходить к вымыслу, но не бросая сущность учения. Когда я размышлял над такой сменой, кто-то дал мне книгу Эдварда Эдингера под названием «Эго и архетип». Эдингер – юнгианский ученый – пересматривает Иисуса Христа и его учения с юнгианской точки зрения, перекладывая литературные / физические интерпретации на символы символики психики. Это простая, но элегантная перепрофилирование часто предполагаемых «фактов» (выраженных во многих церковных доктринах сегодня) для вымысла. Но ключ учения остается неповрежденным и, возможно, усилен. Другая книга, которую я прочитал, была Иисусом для нерелигиозных Джоном Шелби Спонгом. Опять же, учения, воплощенные Иисусом, разъясняются для сознания 21 века без жесткой доктрины традиционного христианства.
Если мы сможем открыть изменения в рассказах, которые мы скажем, мы, скорее всего, увидим сущность религиозных учений (будь добрыми, относимся к другим, как вы сами и т. Д.), Расти и распространяться еще шире.
Самое главное, что мы можем укрепить наши собственные отношения («я», «я», «я» и другое, а «я» – «нечто большее, чем я»).
И это может привести к тому, что мы будем становиться все более мудрыми, как индивидами и как вид.