Разум собственного?

Психолог Джулиан Джейнс однажды сделал странное предложение о том, что наши предки не стали сознательными до сложных грамотностей позднего античного периода. Сегодня мы спросим, ​​были ли мы когда-либо сознательными, или, если можно сказать, что они сознательны вообще. Разговор о Любви прольет свет на этот вопрос.

Введение: лишенное, униженное Я.

Для сегодняшнего долгого чтения в Серии Я и Сознания я хочу задать более тонкие вопросы об интенциональности, агентстве и Бессознательном раньше – или путем изучения провокационной теории Джулиана Джейн о происхождении сознания в разбивке двухпалатный ум.

Основной вопрос, который я хочу поставить, прост: мы вообще сознаем?

• Когда дело доходит до секса, как мы знаем, что на самом деле «нормально»?
• Преодоление динамики интимных отношений
• Волшебство Freewriting
• Выступление
• Проверенные методы получения понимания в ваших мечтах

Во-первых, нам нужно вернуться к наивному утверждению о существовании «истинного» Я, которое может сразу скрывать, находить, выражать, не выражать, любить, не любить, обманывать, контролировать или удивлять себя. Здесь мы возвращаемся к нашим вводным вопросам. Если я решаю, что я не люблю себя, что такое «я», которое не любит «Я»? (см. мой предыдущий пост)

Задав проблему в новом свете, мы остановимся на последнем пункте сегодняшнего списка. Что это значит, что это влечет за собой, чтобы Я мог себя удивить или произойти с самим собой ?

Я должен начать с понимания одиночества сознания. Вернее, с рассказом о том, как представление представилось мне через случайный опыт – унизительный опыт, как это происходит.

• Будет ли вдумчивость становиться другой самопомощи?
• 15-минутные тренировочные сессии, которые могут быть изменены жизнью
• Правила вашего партнера разрушают вашу сексуальную жизнь?
• «Я женат на моей работе»
• Что люди действительно думают, когда видят ваш профиль

Вчера я обнаружил, что провел около пяти часов в комнате без окон, не обращая внимания на то, что скрывалось за его белыми стенами, не зная, когда и как я уйду, или что будет дальше с момента на мгновение. В самом буквальном смысле, я чувствовал себя лишенным всего человеческого достоинства. Я был завернут в синее платье, которое сразу же разоблачало гротескность моего полуобнаженного тела и спрятало его позорную, обнаженную задницу от моих собственных глаз.

Это было ужасное бремя. Представьте, что вы сразу же оказались невидимой, анонимной аудиторией, которая могла бы вернуться в любой момент, и была осознана, но все же немного, вашей собственной согнутой хрупкостью, – но той, которую вы не можете сами себе видеть.

Я был потерян, застрял, забыл (или так появился) в одном из экзаменационных кабинетов новейшей супер-больницы Монреаля – такой обширной и лабиринтной структуры, что это непостижимо даже извне. Врач ненадолго появился и ушел, обещая вернуться. Прошли часы. В самом буквальном смысле я не знал, где я. Внутренняя работа больничной фабрики, ее извилистые коридоры, природа и направление ее моделей движения были для меня непобедимыми.

Время прошло. Я медитировал, читал, пытался снова размышлять, записывал некоторые мои гоночные мысли, а затем читал снова. Перечитывая (более или менее одновременно) эссе о тесте двухпалатного разума, а еще один – о кульминации Hominid и эволюции познания, чтобы подготовить лекцию, я чувствовал себя странно сосредоточенным и спокойным. Вскоре я начал рационализировать, что моя ситуация показывает мне что-то важное в отношении непрозрачной работы ума и мозга и социокультурной матрицы, из которой они постоянно растут.

Почему я так лишился своей человечности? Разумеется, произошел лишь незначительный сдвиг в отношении покрытия кожи / одежды, хотя и тот, который я не предполагал. Только один тонкий слой культурно обогащенного кодирования исчез, и я уже не чувствовал себя таким же, как я? Тем не менее, исчезли только самые внешние видимые признаки одного из моих перформативных, профессиональных личностей.

Мой разум вскоре бродил по другим областям социальной онтологии, раскрытым дилеммой моего одинокого заключенного. Как я думал, кафакаски. как очень типично для отчуждения, аномии, рационализации, дегуманизации и одиночества промышленного беспорядка, который наш вид зарылся.

Затем меня поразило, перечитав проспект Джулиана Джейнса, что моя дилемма может разоблачить нечто гораздо более глубокое в самой структуре сознания; что-то гораздо более извращенное, чем вульгарный промышленный заговор, или печальный образ декартового эго, оказавшегося в мешке с кожей (как это часто упоминал Аллан Уоттс); что-то центральное, я soliloquized, к одиночеству сознательного опыта.

Итак, идем. Давайте исследуем это понимание, по странному тезису Джейн.

Гипотеза двухпалатного разума.

В спорном тезисе Джулиана Джейнс, в людях не положенные не развивались «сознание» до очень позднего момента в истории -until в последнее время, может быть, как 1400-600 до н. По счету Джейнса (и, в частности, по его чтению «Илиады») наши полностью инкорпорированные, лингвистически компетентные, технологически сложные предки с раннего античного периода не обладали агентством в очень глубоком смысле – гораздо глубже, чем просто приписывать ход своей жизни капризы ревнивых богов. Люди, или, как утверждал Джейн, лишены единства собственного сознания и не обладают каким-то внутренним голосом, который они могли бы идентифицировать как свои собственные.

Наша ментальная жизнь нашего предка (так говорит история Джейнса) не имеет ничего, что мы могли бы признать как последовательные психические состояния или пропозициональные отношения. Преходящие потоки внутренних повествований возникли бы в умственной жизни, но наши предки (так утверждают требования) испытали бы внутренний голос как слуховые галлюцинации, которые они приписывали бы богам, тем самым полностью лишен представления о воле и влиянии.

Тезис Джэйна, по большинству ответов, нелепость – даже гротескная; не в последнюю очередь за его неконтролируемость. Как мы могли бы начать изучение того, что было в головах наших предков, и экстраполировать консенсус относительно того, как они это поняли? Разве мы не сталкиваемся в повседневной жизни с проблемой других умов? Разве у нас нет, в лучшем случае, самых ярких анекдотических доказательств того, что другие люди недостаточно отчетливо описывают сложность своих внутренних состояний? Достаточно ли мы знаем – что-нибудь вообще? – о том, что может составлять обычное состояние сознания для большинства людей? Что происходит, например, и что люди думают о том, когда блуждают их умы? Знаем ли мы об индивидуальных и культурных различиях во внутреннем повествовании? ( см. Strawson, Bloch, Veissière, для обсуждения того, как мало мы знаем ).

Давайте сейчас оставим эти вопросы в стороне и кратко рассмотрим аргумент Джейн.

Чтобы сформулировать свой тезис о Бикамеральном разуме, Он начинается с неврологической истории.

Крошечное что-то (он предположил), возможно, отсутствовало в мозгу нашего предка; некоторые пути еще не вытравлены; проблемы функциональной связности; отсутствовала схема между двумя полушариями головного мозга. В конце концов, мы знаем, что отделение мозолистого тела, чтобы уменьшить частоту приступов у пациентов с эпилепсией, может эффективно производить раздробленных людей с двумя отдельными сферами сознания (см. Parfit для философского обсуждения).

В двухпалатном разуме Джейн основным актером является правое полушарие, эффективно отбрасывающее «сознание» в роль зрителя, при этом правая среднесумерная извилина генерирует голоса, испытываемые как слуховые галлюцинации. Левое полушарие, в котором размещаются районы Броки и Вернике (которые, как полагают, регулируют язык), не имеет надлежащей связи с правильным, чтобы интегрировать эти переживания как полноценные самогенерированные интенциональные состояния.

Источник: Dailygrail / Chris Savia

Все идет нормально?

Возможно нет. Даже самые оптимистичные сторонники нейронауки согласны с тем, что любой, кто занимается исчерпывающими нервными объяснениями сознания, отваживается за свою зарплату (но см. Cavanna и др., Что современная неврология говорит о бикамерализме).

Предполагаемое историческое свидетельство Джейн (его чтение греческого мифа и «Илиады») может быть столь же проблематичным. В самом простейшем случае аргумент заключается в том, что персонажи греческих мифов кажутся полностью лишенными самоконтроля, намерений и воли; самый цитируемый пример – это гнев Ахилла против Агамемнона, вызванный «видением» Афины.

Когда мы ищем минималистскую версию этой проблемы, мы можем отбросить нейронные и исторические гипотезы как слишком отдаленные, чтобы их можно было проверить. Но мы сохраним настойчивость Джейн, что «сознание», что бы оно ни было, играет незначительную роль в умственной жизни и не является необходимым для сенсорного восприятия (см. Также Cavanna et al)

Совершается ли самость?

Чтобы вернуться к моему утверждению, что Я – процесс, который происходит сам с собой, давайте сосредоточимся на этом понятии, что сознание играет лишь незначительную роль в умственной и феноменальной деятельности. Другой способ сформулировать проблему состоит в том, что, как выразился психолог Мерлин Дональд, большинство операций ума и мозга действуют вне сознания. Дональд иллюстрирует эту проблему примером из речи человека:

« Спикеры беспечно производят предложения при скоростях выхода, которые находятся вблизи физиологических пределов системы, без какого-либо осознания того, откуда берутся слова или предложения. В некотором смысле, ораторы узнают, что они сказали, когда все делают; как раз перед тем, как говорить слово или предложение в обычном разговорном контексте, нет осознания того, что должно быть сказано »(Мерлин Дональд, Гоминидская инкультурация и когнитивная эволюция)

В этой модели, как если бы речь была феноменом, который случается с одним, – это делается не самим собой, а «Я» (кем?), Так как мы иногда выговариваем фразы, которые немедленно смущают самих себя, много предназначено.

Как объяснения Джейнса, так и Мерлина, действия ума и мозга оказываются почти полностью вне сознания. Это старое понимание. Сознание и познание, подобно христианскому Богу, движутся таинственным образом.

Оба автора работают с определением i-сознания [William] Jamesian: «i» как то, что в любой точке «сознательно» в том смысле, что оно может извлекать и проверять опыт для мониторинга, отражения, проекции и т. Д. Эта способность сознательного извлечения, для Джейнса, является тем, что, как утверждают, отсутствует у наших пред-грамотных предков. Для Дональда именно эта развитая способность к осознанному извлечению памяти и возникновению явных систем памяти, которые в настоящее время считаются отсутствующими у наших двоюродных братьев Великих Обезьян, позволили перейти гоминид в кумулятивные культурные ниши. По мнению Дональда, этот переход произошел гораздо раньше, чем гипотеза Джейн. Извлечение памяти из воспоминаний постепенно эволюционировало бы из рудиментарной формы общих «миметических» культурных репертуаров среди наших предков Homo Erectus, создающих инструмент, с 4 до 0,4 миллиона лет назад. Эта способность (несмотря на это Джейнс) в настоящее время в целом согласна быть полностью представлена ​​на 0,4 миллиона лет назад с ростом так называемой устно-мистической культуры среди ранних членов видов homo sapiens.

В этот момент я предлагаю обратить внимание на критику тезисов Джейнса.

Можем ли мы утверждать, что требование не слишком смелое, но недостаточно смелое? Давайте зададим вопрос очень ясно:

Мы сознательны вообще?

Асимметрия сознания и опыта.

Как я сознаю, насколько мы осознаем, что то, что мы переживаем как сознание, проявляет себя от момента к моменту в асимметричных волнах с тем, что возникает в опыте от момента к моменту?

Нам нужно распаковать это: здесь возникает вопрос о том, как осмыслить противоречия между всплесками умственной жизни, которые возникают из опыта (например, пресловутый Пруст, помнящий вещи, прошедшие после дегустации молеин), и всплески опыта, возникающие из волн умственной жизни (гоночные мысли, размытые фразы, волны эмоций, которые внезапно ощущаются как нечто и запускают способы воздействия и действия) . Что делать с спонтанностью последнего, против произвола первого? Или наоборот.

Это проблема, которую мы можем назвать асимметрией сознания и опыта.

Сюрприз и разновидности

Итак, где и что такое «Я» в этих процессах? Как он себя раскрывает и удивляет?

Основной феноменологический подход к удивлению будет говорить о разновидностях значимости и может работать примерно так:

Наши сознательные отношения с окружающим нас миром, как он оценил Хайдеггера, были одним из zuhandenheit – или готовностью к руке. Готовность к руке – это самый обычный способ сознания, который возникает, когда человек погружается в какую-либо деятельность. Строго говоря, никто не знает о одежде, покрывающей кожу, или о земле под своим подвигом, или о ногах, поддерживающих сундук. Но если одежда оторветься и вызовет ветер или холод на нашей коже, или если земля начнет трястись, или колено начнет болеть, то то, что раньше было готово к руке, стало присутствовать на руке – или vorhandenheit , Когда появляется значимость или присутствие на руке, нас выбивают из автопилота, и мы становимся удивлены.

Франсиско Варела любил объяснять феноменологию Самосознания в этих терминах. Когда Я, по тем или иным причинам, возникает в сознании, мы становимся самосознательными. Мы чувствуем себя неловко, часто связанными языком, в обнаженном присутствии нашего «Я».

С антропологической точки зрения, я склонен думать о себе, которые возникают в неловком сознании, как о мелком, социальном и перформативном. Я могу узнать об обмане моего профессора Села во время лекции и потерять уверенность, ход мысли и поток речи. Присутствие моей тети в аудитории может породить моего восьмилетнего племянника «Я» (моя тетя явно не видит моего профессора «Я»), и я могу снова завязать язык.

То, что я хочу предложить, еще раз гораздо более извращен. Я хочу предположить, что то, что постоянно проявляется к «Я» от момента к моменту, – это не столько сама по себе, ни само разнообразие, а нечто совсем другое, что указывает на почти полное отсутствие волевых возможностей в этом темном пространстве, которое мы называем сознанием. Я хочу предложить что-то вроде непроизвольных галлюцинаций или капризов ревнивых греческих богов. Я хочу, чтобы мы очень серьезно относились к бессознательной текстуре Я.

Разновидности импотенции: настроения и интенциональность.

При рассмотрении этого вопроса полезно вернуться к основным психоаналитическим понятиям Бессознательного. Но до этого мы должны вспомнить поколения феноменологов, которые после Брентано мучились преднамеренным характером настроений и эмоций (см. Colombetti, для хорошего обсуждения).

Для большинства феноменологов непродуманная часть интенциональности не так проста. Интенциональность может быть направлена ​​или открыта. С какими намеренными объектами могут влиять эмоции и настроения? О чем они?

Эмоции достаточно просты.

Я рад вас видеть.

Она боится бабочки.

Но настроения (такие как беспокойство, скука, депрессия), более продолжительные по характеру, намного сложнее. Они могут возникать, не будучи ни о чем, что персонаж (или автор, в других отчетах) настроения может сознательно идентифицировать и проверять.

Вот простой сценарий. Все хорошо в телесном здоровье, в социальной жизни и в игре – внезапно вы преодолеваете печаль. Или еще один: вы могли бы, скажем, наконец-то провести время с человеком, который долгое время занимал вас любовью, и теперь, в вашей компании с любящим любовником, ваше ожидаемое эмоциональное возбуждение превратилось в необъяснимое чувство пустоты , Вы привязаны к языку и хотите быть в одиночестве. Вы становитесь раздражительным. Вы не рационально, волевое желание быть одному. Вы хотите захотеть быть свежепригодным, в вашем самом идеальном социальном и личностном исполнении для вашего потенциального любовника и с вашим потенциальным любовником, и все же что-то где-то, другое вы не позволите. Этот другой, по-видимому, контролирует большую часть вашего тела, и в любых сознательных усилиях, которые вы можете вызвать, чтобы мысленно отвлечь вас от других, вам не удастся.

Какой из них ты?

Фрейдистское понятие id-driven, сверхъестественного, хрупкого эго, которое через процесс конверсии психоанализа обнаруживает истинные подсознательные мотивы ее эмоций, вышло из моды. Возможно, так и есть. Так и в большинстве, но не во всех случаях, есть ревнивые, причудливые боги, которые играют с нашей смертельной легкостью. В современном состоянии научного и народно-научного понимания Разума и Человека мы заменили Богов и Идента генами, гормонами и нейротрансмиттерами. Там, где когда-то виноваты Зевс или Нептун, у нас теперь есть серотонин, норадреналин и т. Д. И т. Д. (См. «Золото и Олин» для обсуждения нейрофармакологии и «Я»). Мы иногда говорим о другой абстракции, которую мы называем «культурой», но не очень; или не очень хорошо.

Минимальная история Бессознательного

В целях этого обсуждения я предлагаю, чтобы мы оставались агностиками относительно истинных причин (богов, генов или других) настроений, эмоций и большей части того, что мы спонтанно делали и думали, выше и ниже сознания Джеймса. Давайте просто отметим асимметрию сознания и опыта и рассмотрим, как с обеих сторон этой асимметрии (случайное действие опыта, порождающего психическое состояние или наоборот), данность первого личного опыта просто происходит с нами . Я хочу еще раз сказать, что «Я» постоянно удивляет его «Я».

Источник: «Скелет плода с луком и стрелой, 17 век» / CC

Эрос: непрозрачность и волю в романтико-эротическом спектре

Какой лучший пример, чем «Любовь и секс», те самые черты человеческой сущности в буквальном смысле, чтобы разобраться в этом вопросе?

Это ведь секс и режимы притяжения (если не всегда любовь, а не всегда двусторонняя), что каждый живой человек и все, что было до нас, оказались живыми.

Предполагаемые культурные и исторические особенности романтической любви и ее нынешних внутриэкономических аранжировок, карательных и других (иногда называемых романтической темой любви – см. Редди) выходят за рамки нашей сегодняшней дискуссии (но см. Кипнис для смешного, циничного принятия по вопросу). Давайте упростим проблему, объединив широкий спектр человеческих эмоций, практики и ритуалов, окружающих романтическое и сексуальное влечение в широкий спектр.

Мы могли бы назвать это романтико-эротическим спектром.

То, что неизменно возникает в сознании и опыте в этом спектре, я хочу утверждать, обладает агентативными качествами, которые не происходят ни в чем, что мы могли бы признать как «наше Я». Другими словами, «нас просто привлекают» к некоторым людям, а не к другим. Мы не можем волево привлекаться к кому-либо, и мы не можем волевое прекратить привлекать кого-то, кого мы, возможно, разумно решили, не идеально подходят.

Еще раз, мы можем начать с тонкой мембраны социальной онтологии – такого рода, который так легко лишен простым бюстгальтером. Осторожная интроспекция и минимальная подготовка в гуманитарных науках могут выявить, например, то, что наши романтико-эротические компульсии связаны с идеальным типом. Тот, в котором такие исторически и социально специфические сигналы, как фенотип, формы одежды, манеры речи и другие социально-экономические глупости, обусловливают, к чему мы можем и не можем быть привлечены.

Попытка избежать онтологического идиотизма и этического насилия таких «типов» быстро ускорит его в кроличью нору более глубоких проблем в самой структуре сознания.

Конечно, представление о том, что, скажем, все брюнетки или мужчины в подогнанных костюмах поставляются в расфасованные с теми же внутренними качествами, которые готовы (в зависимости от своей честности по отношению к своим импульсам), срывать, потреблять, использовать или изменять с помощью своих собственных неотъемлемая часть легко воспринимается как логически непоследовательная и морально сомнительная в лучшем случае. Но что из-за трудности – возможно, невозможность? – разоблачить эти способы желания других? Не так легко сделать, конечно, как удаление больничного платья. На самом деле решение может быть совершенно противоположным. Невозможно понять, что идеальные аттракционы могут быть такими же сложными, как и научиться ходить голыми под расстегнутым больничным халатом. Удачи с этим.

Но есть еще более глубокая или более простая проблема. Любовь также может вызывать противоядие от идиотической автоматичности социально-предписанных вкусов и форм аффекта, которая, однако, все же указывает на нашу волевую импотенцию перед лицом того, что мы чувствуем в нашем самом глубоком ядре.

Большинство из нас, я подозреваю, в какой-то момент или кто-то упал для кого-то, мы были бы слишком смущены, чтобы привести к семейному ужину или на рабочем месте. Это хороший пример онтологического и этического насилия. Основное нарушение семиотических категорий; «неправильные» стили одежды, формы речи, хобби и интересы и т. д. Социальный сценарий, определяющий притяжение как ошибка категории, легко проявляется в его глупости в таких сценариях. И все же, поскольку социальный сценарий догоняет одного и делает организацию неуправляемой, чувства притяжения не исчезают. Они встали, когда они встали и уйдут, когда они уйдут. Они невосприимчивы к сознательной воле.

Проблема также существует в обратном порядке. Представьте, что вы хотите кого-то, кого вы нравственно вынуждены хотеть, но «физически» этого не делают. Ты не можешь сделать это.

Как странно тогда, как жестоко даже, было наделено очень физиологией притяжения, которое может только подниматься или высыхать сквозь прихоти бессознательной воли.

Исследуя эпистемологическую проблему Любви, я настаиваю, не только указывает на (а) непрозрачность Другого Разума, но также (б) непрозрачность собственного ума.

(a) Другая проблема разума в любви (для иллюстрации) обычно происходит следующим образом:

P и Q – любовники, и поделились кроватью в течение десяти лет. Они не спать ночью рядом друг с другом, опасаясь, что они вообще не знают друг друга.

P задается вопросом: «Откуда я знаю, действительно ли она любит меня или любит меня для меня, или намеревается тот же результат, что и моя собственная в этой договоренности?»

(б) Непрозрачность собственного разума в любви Проблема заключается в следующем:

Q задается вопросом: «Откуда я знаю, почему я его желаю? Почему я не могу остановиться, или почему я не могу его снова полюбить, если я остановлюсь? »

Дальнейшее рассмотрение проблемы (a) + (b) в Любви, наконец, будет следующим:

Можно волноваться, что предполагаемая направленность другого направленности в любви и притяжении на самом деле не является Другим, но всегда связана с «Я» – о том, как «Я» мысленно успокаивает себя идеей Другого; один из извращенных путей, некоторые могут сказать, в котором сознание неизменно направлено за себя, но всегда перенаправляет мир обратно на себя.

Моральные последствия этого вопроса не находятся в руках сегодняшнего обсуждения. Я просто хочу указать на непрозрачность, в которой проявляются спектр Self-Other и спектр Self-Self. В самом деле, мы можем просто не знать достаточно о Самости, чтобы беспокоиться о том, что Любовь слишком много об одном , но не в два раза больше Я. В самом деле, Любовь может быть просто о себе и вообще не осознавать себя!

Таким образом, мы можем завершить сегодняшнее обсуждение еще одной аналогией айсберга.

Возможно, мы видели, что сознательный «я» Уильяма Джеймса, не обращая внимания на работу матриц, из которых он возникает, может быть меньше, чем мы думали.

Или мы можем заключить с более жалким образом. Тот, в котором хлипкий, сморщенный «я», лишенный культурного значения и достоинства, стоит на вечно опускающемся айсберге, который он пытается поднять напрасно: например, пытаясь поднять землю под вашими собственными ногами; пытаясь поднять всю планету, на которой вы стоите, когда она швыряет вас по вселенной с невероятной скоростью.

Именно тогда, в моей кафкаскинской больничной палате, я получил свое мелодраматическое представление о неумолимом одиночестве сознания. Именно тогда я наконец поняла прохождение из « Кольца Кольриджа» древнего моряка . Отрывок, который иногда вытекает из моего мыслящего голоса из капризов воли, которая не принадлежит мне:

Один, один, все, один,

Один на широком широком море!

И никогда святой не пожалел

Моя душа в агонии.

Многие мужчины, такие красивые!

И все они мертвые лгут:

И тысячи тысяч слизистых вещей

Выжил; и я тоже.

(Samuel Taylor Coleridge, 1834)