Некоторые критики антропоморфизма хотят этого в обоих направлениях, но их двойной разговор очень вводит в заблуждение
За эти годы я заметил любопытные явления. Если ученый говорит, что животное счастливо, никто его не спрашивает, но если ученый говорит, что животное недовольно, тогда обвинения в антропоморфизме немедленно поднимаются. Этот «антропоморфный двойной разговор» в основном направлен на то, чтобы позволить людям чувствовать себя лучше о себе. Недавно доктор Александрия Горовиц показала, что мы не всегда правы, когда думаем, что собаки чувствуют себя виноватыми в том, что сделали что-то неправильно, но важно отметить, что она также говорит, что она не говорит, что животные не могут или не чувствуют вины. (Мы написали вместе статью, в которой объясняют, почему люди участвуют в антропоморфизме: Горовиц, А. С. и М. Бекофф. 2007. Натурализация антропоморфизма: Поведенческие побуждения к нашей гуманизации животных. Антропозои 20, 23-36.)
Хорошим примером антропопрофического двойного разговора является история с Руби, сорокалетним африканским слоном, живущим в зоопарке Лос-Анджелеса. Осенью 2004 года Руби был отправлен обратно в зоопарк Лос-Анджелеса из Зоопарка Ноксвилла в Теннесси, потому что люди, которые видели Руби в Ноксвилле, чувствовали, что она одинока и грустна. Видеозапись, сделанная покойной Гретхен Уайлер из Гуманного Общества США, показала, что Руби стоял один и покачивался. Уайлер сказал, что Руби ведет себя как «отчаянный слон». Грустные и одинокие животные часто качаются назад и вперед. Это стереотипное поведение не является нормальным и характерно для скучающих и проблемных животных.
Уайлер и другие, которые утверждали, что Руби был недоволен, были обвинены в том, что они были антропоморфными людьми, которые думали, что Руби прекрасно справляется, как в Ноксвилле, так и снова в Лос-Анджелесе. Бывший директор по сохранению и науке Ассоциации Зоопарков и Аквариумов (АЗА) Майкл Хатчинс утверждал, что это плохая наука, чтобы приписывать человеческие чувства животным, говоря: «Животные не могут разговаривать с нами, чтобы они не могли расскажите нам, как они себя чувствуют ». Он критиковал людей, которые утверждали, что Руби не преуспел в плену и был недоволен, потому что она жила одна и была отправлена из одного места в другое за последние несколько лет, оставив своих друзей позади. Хатчинс отказался от представления о том, что Рубин был недоволен, сказав: «Животное может выглядеть взволнованным, но этого может и не быть. Это может быть игра. Казалось бы, это игра, но быть довольно агрессивной ».
Хатчинс прав – можно ошибочно классифицировать поведение животного, но неправильно подразумевать, что мы никогда не сможем понять его. Тщательные и подробные исследования поведенческого поведения неоднократно показывали, что мы действительно можем дифференцировать и понимать поведение животных и как оно отличается в различных социальных контекстах.
Имеет ли значение, был ли Руби счастлив или грустен? Это действительно так. Если бы ей показалось, что она несчастна, зоопарк будет обязан заботиться о ней лучше. Хатчинс считал, что «хорошая наука» опровергает любые утверждения об обратном. Но видеть положительные эмоции в Ruby так же антропоморфно, как видеть отрицательные эмоции . Это, похоже, не смутило Хатчинса.
Несоответствующий антропоморфизм всегда опасен, потому что легко лениться и предположить, что путь, который мы видим и переживаем в мире, должен быть единственным способом. Также легко стать эгоистичным и надеяться, что, поскольку мы хотим или нуждаемся в животных, чтобы быть счастливыми, они есть. На самом деле единственным защитником от ненадлежащего использования антропоморфизма является знание или подробное исследование умов и эмоций животных.
Многие исследователи теперь признают, что мы должны быть антропоморфными, когда обсуждаем эмоции животных, но если мы сделаем это тщательно, то, что я называю биоцентрическим антропоморфизмом , мы все еще можем учесть точку зрения животных. Быть антропоморфным – это то, что приходит естественным путем. Независимо от того, что мы называем это, большинство соглашается с тем, что животные и люди могут делиться чертами, включая эмоции. Таким образом, мы не вставляем что-то человеческое в животных, но мы определяем общие черты, а затем используем человеческий язык, чтобы сообщать то, что мы наблюдаем.
Доказательства также всплывают, что антропоморфизм может быть жестким способом для концептуализации мира в целом, а не только для других животных. Недавние исследования Андреа Хеберлейна и Ральфа Адольфа показывают, что часть мозга, называемая миндалин, используется, когда мы передаем намерения и эмоции неодушевленным объектам или событиям, например, когда мы говорим о «сердитых» погодных условиях или «сражающихся» волнах. Хеберлейн и Адольф изучали пациента под названием SM с повреждением миндалины и обнаружили, что SM описал фильм анимированных фигур в полностью асоциальных и геометрических терминах, хотя SM имел нормальное зрительное восприятие. Их исследования показывают, что «человеческая способность к антропоморфизации опирается на некоторые из тех же нейронных систем, что и основные эмоциональные реакции». Мое чтение этого исследования и мой собственный опыт с широким кругом животных заключается в том, что «мы чувствуем, поэтому антропоморфизируем. «И мы запрограммированы, чтобы видеть человекоподобный менталитет в событиях, где это не может быть вовлечено.
Антропоморфизм – гораздо более сложное явление, чем мы ожидали. Вполне возможно, что кажущееся естественным побуждение человека придать эмоции животным – далекое от затенения «истинной» природы животных – может фактически отражать очень точный способ познания. И полученные знания, поддерживаемые значительными научными исследованиями, необходимы для принятия этических решений от имени животных.
(Выдержки из моей книги «Эмоциональные жизни животных» )