Мирабай Старр – междуховный автор и оратор, который ведет международные отступления на мистику и созерцательную жизнь. Она известна своими знаменитыми переводами « Темной ночи души» и «Замка интерьеров» , а также « Бог любви» . Ее долгожданный мемуар « Караван без отчаяния» – это необычайный рассказ о поиске автором ее потерянной дочери – истории как интимной, так и универсальной – и увлекательных впечатлений Старра в эпицентре американской духовной сцены на протяжении последних четырех десятилетий. Недавно мы говорили о ее новых мемуарах и пути исцеления, печали и трансформации, которые характеризуют ее жизнь и работу.
ММ: Я хочу начать с вас, почему вы назвали книгу « Караван без отчаяния» ?
MS: Это название извлечено из стихотворения Руми, которое также записано на его надгробном камне в Конье, Турция. Несколько строк, которые мне особенно нравятся, это: «Пойдемте, приходите, кто бы вы ни были, блуждайте, поклоняйтесь, любовник уйти. Наш не караван отчаяния. Даже если вы нарушили свои клятвы тысячу раз, приходите, приходите снова, приходите. «Я люблю дух приглашения и утверждение, что независимо от того, что произошло, этот караван, который перемещает нас по пустыне, не является караваном отчаяния. Моя история – это та, в которой не все, и меньше всего меня, всегда играют героическую роль, и поэтому это казалось совершенным.
ММ: Но этот караван содержит отчаяние, не так ли?
MS: Конечно. Я не хотел бы отрицать абсолютно начальный огонь наших темных времен. В моем случае самые глубокие времена скорби были величайшим катализатором трансформации в моей жизни. Кажется, что это универсальный человеческий опыт: когда мы страдаем, трудно увидеть какую-либо искупительную ценность, но со временем я почти не встречал никого, кто не сказал бы о смерти своих возлюбленных или о диагнозе рака или о том, мучительные переживания могут быть, на самом деле не являются «секретной медициной», как говорит Руми, которая дала им их величайшие дары.
М.М .: Для скептиков, читающих это интервью, это может звучать так, как если бы мы были неприятностями, связанными с сахарным покрытием, которые в основном несчастны. Что бы вы сказали кому-то, кто сомневается в трансформационной силе трагедии.
MS: Это правда, что когда вы находитесь посреди этого, не только оскорбительно, чтобы кто-то предположил, что в ваших страданиях есть серебряная подкладка, но это просто неуместно. Это только то, что мы можем признать после себя. Когда моя четырнадцатилетняя дочь была убита в автомобильной катастрофе, это не так, как я сказал: «Теперь вот мой шанс на трансформацию». Если бы кто-нибудь предложил такую вещь, это действительно было бы оскорблением. Но даже на самых ранних этапах травмы я вспоминаю моменты, когда я чувствовал это чувство благодати – проникнуть через мое разбитое сердце. И это сияние наполнит меня и удержит. Я говорил со многими скорбящими людьми, которые испытали то же самое чувство, что его катапультировали в священное пространство после новой потери.
Я думаю, что мы можем задействовать этот универсальный опыт священного, святого или чего-то, что кажется безусловной любовью, когда мы находимся в нашей самой разбитой. Меня не интересует то, что, по моему мнению, точно называют «духовным обходом». Мне не нравится похлопывать по духовным банальностям с мучительными ситуациями. На самом деле это противоположность тому, что мы пытаемся переделать наш опыт в аккуратный, аккуратный пакет. Это скорее вопрос смелого ответа духовного воина, который хочет проявить себя и сидеть в этом огне.
MM: Какая связь между потерей контроля и тем, что вы называете святым?
MS: быть беспочвенным – это конечная нехватка контроля или, как говорит Пема Чодрон, «Быть в вашей необоснованности». Вместо того, чтобы пытаться исправить что-то сломанное – например, ваше сердце – то, что мы делаем, на самом деле говорит «да» тому, что даже если «что есть» является загадочной загадкой. Он не пытается исправлять или манипулировать нашей ситуацией или иным образом заполнять пустоту, но отпускать и уступать. Это то, что один из моих героев, Иоанн Креста, означает «темная ночь души». Дело не в том, чтобы быть подавленным, но и впадать в объятия радикального бессознательного. Не пытайтесь контролировать духовный кризис, который спустился на нас, что Иоанн Креста считает великим благословением. Когда мы лишены всего, что мы использовали, чтобы объяснить нам свою жизнь, это освобождает нас самих. Когда темная ночь спускается, когда мы погружаемся в эту пустоту, наш единственный путь – это остановить. На самом деле отпустить наши духовные практики. Это испанский монах XVI века, говорящий: «Прекрати свои молитвы и ваши ритуалы». Отпустите те вещи, которые вы использовали, чтобы надежно поддерживать вас и просто отдыхать в темноте.
ММ: В начале книги вы пишете: «В темную ночь души все способы, которыми вы привыкли дегустировать священные, высыхать и падать. Все понятия святого испаряются. Вы погрузились в темноту, настолько непроницаемую, что вы уверены, что она никогда не поднимет. Вы можете что-то предпринять, что угодно, чтобы поддержать вас, но вы понимаете только пустоту и так отчаялись от отчаяния, вы позволили себе отступить назад в объятия ничто. «Это так красиво.
MS: Спасибо, Марк.
ММ: «отчаявшись от отчаяния …» Что это значит?
MS: Когда вы разбиты, ничего не имеет значения. Когда умерла Дженни, я хотела умереть. Дело было не в том, что я был самоубийцей, но если бы моя жизнь закончилась, тогда все было бы в порядке. И я почувствовал это бесстрашие, потому что случилось то, чего я больше всего боялся – потерять ребенка. Нечего терять, нечего было удержать, и это создавало ощущение духовного безрассудства. Это похоже на практику трудового буддизма в тибетском буддизме, где мы настраиваемся на то, что это вредит нашему сердцу и становится настоящим с этим чувством. Вы вдыхаете его и выдыхаете облегчение. И тогда, пока вы разорваны от боли, вы начинаете дышать от боли всего мира. Дыхание от боли и выдыхая капитуляцию невероятно освобождают. Это была та самая практика, которую я делал, когда умерла моя дочь. Я не делал предписанных практик или Тонглен как таковой, но я сделал некоторую версию этого интуитивно.
Дженни умерла через несколько недель после 11 сентября, и западный мир горел от горя. Было это преступное чувство, которое у меня было у матерей в зонах военных действий, которые теряли детей, которые испытывали страшное насилие и угнетение, и моя нарушенная открытость связала меня с другими страдальцами повсюду, особенно с матерями. Я не только забрал их в сердце, потому что их боль стала моей болью, но я чувствовал себя в коллективном сердце человечества.
Я провел целую жизнь, чувствуя себя особенным, и это вышло из окна, когда умерла моя дочь. Даже если бы я испытал другие смерти, это был первый раз, когда я когда-либо чувствовал себя полностью связанным с состоянием человека. Эта огромная потеря заставила меня узнать мое место в человеческой семье.
ММ: Почему, по-твоему, прошло четырнадцать лет, чтобы рассказать эту историю о ее смерти?
MS: Я пытался писать книгу несколько раз и каждый раз, когда читал ее как журнал. Я все еще обрабатывал свою боль, поэтому мне все это время приходилось перерабатывать в какой-то питательный эликсир, который я мог бы обслуживать в мире. Это нужно было быть доступным для других, потому что это была не просто моя личная история. Я твердо верю, что наши личные истории – это версии универсальной истории, и что истории являются трансформационными.
Свинец должен быть превращен в золото, и я не знаю, что это значит, кроме как постоянно появляться для опыта и говорить своим подлинным голосом. Меня попросили написать эту книгу Тами Саймона, издателя Sounds True, после подкаста, который я сделал с ней «Insights at the Edge». Мы назвали его «Голым с Возлюбленным». Затем мой друг-редактор сказал: «Что бы вы ни делали, не пытайтесь выглядеть красиво в этом мемуаре. Просто скажите правду, и если вам кажется, что вы идете куда-то действительно голым и страшным, идите туда. Будьте верны этому ». Это было разрешение, которое мне нужно было рассказать об этой истории.
ММ: Значит, это записало это, изменив ваши отношения с опытом потери вашей дочери?
MS: Когда Дженни умерла, я написал ее хвалебную речь и прочитал ее на ее мемориальной службе через неделю после ее смерти. Я мог только сделать это из этого измененного состояния, в котором мы часто попадаем в травму. Последняя строка была: «Я напишу твою историю». Поэтому, выполнив это обещание, мне пришлось это сделать в конце концов. Поставка моей клятвы была очень значимой для меня, и Дженни мало-помалу на протяжении многих лет проникала в мою психику таким образом, что я чувствую, что она является частью всего, что я делаю.
Она очень важна для моей духовой команды. Я много говорю и учу, и я призываю Дженни, как я призываю предков, божественную мать, гуру, господа и ангелы быть со мной. Она умерла в тот день, когда вышла моя первая книга: мой перевод Темной ночи души. Итак, в то время я поворачивался вовнутрь, чтобы скорбеть о смерти моего ребенка, меня вызывали вовне в мир, чтобы говорить и учить, и с самого начала Дженни была частью моей работы, как-то направляя мои шаги. С течением времени я чувствовал, что все больше и больше. Я отдам все это еще на одну минуту, чтобы быть с ней снова, но поскольку это невозможно, я благодарен за то, как она со мной.
Вы испытываете травму снова и снова, когда пишете, так что процесс был довольно интенсивным, но я оставался с ним в сознательном состоянии, как мог. Я старался как можно больше позаботиться о себе, все, что питает и питает мое тело, ум и душу. У меня невероятно поддерживающая семья и сообщество, и я чувствовал, что мы все вместе пишем эту книгу.
MM: Когда кто-то приходит к вам в глубокой скорби, какой совет вы даете?
МС: Прежде всего, я не пытаюсь изменить чей-то опыт или помочь им сменить. Моя задача – объединить сердца людей, потому что это все, что я хотел, когда я испытал свою самую трудную потерю – только кто-то, кто мог засвидетельствовать мою боль. Я приглашаю их жить в огне со мной, говоря: «Я здесь с вами, я буду сидеть с ним прямо здесь, с вами». Я не защищаю себя от их боли, я просто пытаюсь удержать любящее место для них, чтобы это почувствовать. Сдвиг происходит почти в 100% случаев в результате того, что кто-то засвидетельствовал.
ММ: Позвольте мне задать вам последний вопрос. Твоя жизнь и твоя карьера глубоко культивируются твоей работой с мистиками всех традиций, а мистика – своего рода плохая репутация в нашей культуре. Многие умные, хорошо информированные люди думают, что это то же самое, что магия или волшебство. Итак, как мы можем обосновать наше понимание того, что такое мистика в повседневной жизни?
М.С.: Мистицизм – это непосредственное знакомство с божественным, со священным, с тайной, в отличие от какого-то опосредствованного опыта через предписанные молитвы или ритуалы. Речь идет о том, чтобы встретить святого с нашими собственными существами, иметь ощущение непосредственного опыта священного. Это может быть поход, это может быть приготовление пищи, это может свидетельствовать о рождении ребенка или смерти близкого человека, когда это чувство священного прорывается и касается нас напрямую.
Эти переживания происходят частично из-за благодати, а иногда происходят, хотим мы этого или нет. Ключевым способом, который я знаю, чтобы культивировать почву для этого опыта, является какая-то медитативная практика. Бесшумное сидение учит нас не верить всему, что мы думаем, и, следовательно, быть доступным для прорыва, как говорят христианские мистики, о божественном. В силу того, что вы постоянно и молчали в течение нескольких минут на регулярной основе, эта основа нашего существа становится размазанной. Готовность не знать помогает создать условия для этой священной трансформационной встречи. Я не ограничиваю это ни одной религиозной традицией. Я возьму бога любви, где бы я ни находил ее. В иудаизме, христианстве, исламе, индейских традициях, индуизме, буддизме. Везде.