Финадельфийский Кунь-Янь Линь и его художники-танцы (KYL / D) приступили к новому творческому начинанию под названием The Faith Project. Основной целью этого проекта является изучение взаимосвязи между религией и танцем и, в частности, способность танцевать для облегчения общения и сочувствия по религиозным различиям. Благодаря серии «Кругов истории», в которых художники танца KYL / D вместе с небольшими группами религиозных практиков, которые работают с Межконфессиональным центром Большой Филадельфии, Кунь Янь и его компания надеются собрать ресурсы и вдохновение для создания своего следующего концерта кусок.
Я рад помочь KYL / D с этим проектом и этими Кругами Истории. Я глубоко убежден, что когда дело касается отношений между религией и танцем, недостаточно думать об этом и писать об этом; необходимо также выработать его, танцевать, молиться и делать его реальным. На протяжении всей человеческой истории особая форма этих отношений нигде не дается раз и навсегда; он всегда создается и воссоздается, поскольку он живет в движениях, которые составляют наше телесное я.
Кроме того, когда дело доходит до современного запада, эти отношения заслуживают особой заботы и внимания. Он повторяет, что концептуальное и в значительной степени практическое различие между «танец» и «религия», которое доминирует над современным западным искусством, религией и ученостью, представляет собой один из способов, по которым силы колониализма продолжают распространяться.
Поскольку это различие воспринимается как должное как здравый смысл, даже теми, кто работает над тем, чтобы объединить их, тогда дисциплинарные усилия основных европейских держав не будут устранены. На протяжении более чем четырех веков во всем мире за немногими исключениями, имперские агенты стремились свергнуть, девальвировать и иным образом искоренить традиции танца, а затем указать на то, что уничтожение является доказательством белого, мужского, христианского политического и интеллектуального превосходства – как доказательство того, что танец не религии.
Учитывая эту историю, современные разговоры о том, являются ли и как танец религиозным, часто невольно усиливают самую девальвацию танца, который они намерены отвергнуть. Танец остается тем, что нужно квалифицировать таким образом, чтобы в определенных условиях и ситуациях, выполненных с определенным содержанием или намерением, он мог обрести легитимность как «религия».
Однако верно и то, что множество танцоров и ученых, включая членов компании KYL / D, призывают танцевать как способ выражения, переживания, проявления и даже определения «религии». Проект веры является своевременным и важно.
*
В нашем первом круге рассказов моя цель состояла в том, чтобы провести различие между танцем и религией в игре – найти способы пересечения между двумя, которые выявили их взаимозависимость, – а затем пригласить артистов танца и практикующих верующих задуматься об этой игре от своих собственных перспективы.
Я попросил участников выбрать карту, идентифицирующую одно из пяти природных явлений, и сформировать группу с другими, которые выбрали то же самое: реку, дерево, гору, ветер, солнце . Я попросил участников рассмотреть каждое явление не как нечто, а как приглашение двигаться.
Я спросил: какое движение это явление предлагает вам сделать? Вдохновить вас делать? Требовать от вас? Каков ваш опыт в этом – в движении? Я попросил участников определить три таких движения и объединить их в последовательность.
В этом упражнении я хотел, чтобы практикующие верующие испытали себя как создатели движения. Я хотел, чтобы артисты танца ощущали свое движение отдельно от конкретной техники. Я хотел перевести всех участников из вербального способа беседы о религии и танцах.
Более того, я хотел проверить теорию – идею о том, что модели телесного движения, а не убеждения и ритуалы, составляют генеративную ядро человеческой религии.
Естественные явления, которые я выбрал, насколько я знаю, проявляются в каждой религиозной традиции как имеющие некоторые отношения – исторические, повествовательные или символические – к смыслу или источнику заметной власти. Ранние феноменологи религии относились к таким явлениям, как материальные объекты, к которым люди приписывают сверхъестественную силу. Их работа финансировала эволюционные теории религии, которые оправдывали колониальное разрушение танцевальных традиций – теорий, которые приравнивали прогресс с способностью отличать естественные от сверхъестественной силы – и танцевали от религии. Таким образом, переосмысление этих «объектов» казалось идеальным местом для начала.
Что, если мы рассмотрим такое естественное явление, как приглашение двигаться? Что, если движения, которые вдохновляют такие объекты, становятся кинетическими, сенсорными шаблонами, через которые люди чувствуют и реагируют на божественное? Что бы такие исследования помогли нам узнать о танцах и религии?
Например, возьмите гору. Гора приглашает меня двигаться в определенных узорах. Он предлагает мне приблизиться к нему; ходить вокруг него; посмотреть на него; подняться на нее – и усомниться в моей способности сделать это. Он приглашает меня стойко к вершине, чтобы выдержать трудности по пути, и получить невероятный взрыв простора, что вид сверху обеспечивает.
Какими бы ни были движения, которые я делаю по отношению к горе – модели движения, которые она мне предлагает, меняют. Они ориентируют мои чувства, обучая меня воспринимать явления и ощущения, которые позволяют мои движения, – борьба, шаг, высота, вырваться. Дело не только в том, что «у меня» есть опыт «горы», как будто наши отношения были объектно-предметным двоичным. Скорее, меня вдохновляют движения, которые вызывает у меня гора, – они становятся образцами ощущения и ответа, которые направляют мое мышление, чувство и действие, когда я не на горе.
Может быть, тогда вопрос о задании определенной традиции веры заключается не в том, действительно ли гора, река или дерево священна, но, как движения, которые это явление приглашает человека, помогать этому человеку научиться думать, чувствовать и знать, что что-то «святое»?
Так что, может быть, вопрос о том, чтобы спросить о танцах, заключается не в том, действительно ли его движения совершены богом / деской или обладающим духом, а как то, как отдельные модели движения люди совершенствуют в них способность ощущать и реагировать на то, позволяют им воспринимать как реальные.
Сделать движения по отношению к природным явлениям, которые приглашают явления, – стать тем, кто может оценить эти явления как источники власти – источники власти, чтобы создать человека, в которого она есть и может быть.
*
Во второй задаче я дал каждой группе обычный культурный объект, который аналогичным образом использовался для обозначения заметной силы. Я пригласил их сделать то же упражнение, на этот раз как группу, создав один танец вместе. Опять же, я хотел предложить им возможность испытать объекты в качестве приглашений на передвижение – стул, дверь, башня, комната, стол .
Чтобы завершить наши исследования движения, я сделал прыжок и попросил всех участников придумать один ответ, который послужит ответом на три разных вопроса. Что вы больше всего любите? Чего вы больше всего боитесь? Каков источник вашей величайшей силы? Я попросил их подумать и об этом ответе, как о приглашении двигаться.
Мои вопросы были, конечно, вдохновлены рассказами о священном, которые отмечают его парадоксальные качества (как в классическом загадке Рудольфа Отто ) – радость и ужас, любовь и страх. Я надеялся, что опыт приближения к природным и культурным явлениям в качестве приглашений к движению предоставит участникам возможность почувствовать новые импульсы для движения по отношению к чему-то сложному, что имеет для них значение в непосредственном и личном виде.
Меня поразило то, как быстро все, казалось, понимали, о чем я спрашиваю. Каждый придумал ответ. Конкретный ответ, который по самой своей природе был скорее вопросом, загадкой, реальностью, изобилующей парадоксом. Все начали импровизировать, делая свои собственные танцы. С моей точки зрения, энергия в комнате изменилась. Интенсивность и фокус углубились. Люди привлекали танец в качестве ресурса для расширения и проявления их живого отношения к парадоксам жизни.
*
Мой опыт первого Круга Истории помог заострить мои собственные вопросы.
Какая разница в том, чтобы воспринимать религию, как концептуально, так и телесную, как динамичную, генеративную коллекцию моделей движения, вдохновленную тысячелетиями множеством природных и культурных явлений?
Можно ли пригласить людей разных традиций двигаться в ответ друг на друга как способ расширить сенсорные модели, которые связывают наше умственное понимание?
Есть ли что-то, что можно получить, отражая движения друг друга или перемещаясь по отношению к явлениям, которые появляются у других, и тем самым расширяет наш собственный репертуар восприятия?
Особую роль в этом посредничестве играют танцевальные художники на современном Западе, которые изучали якобы светские формы современного танца и балета?
Проект Веры обещает больше возможностей для изучения и расширения этих размышлений. Это на пути к продвижению нашего понимания того, как модели движения и практики танца – на работе, формируя сферы, которые мы считаем самыми умственными и духовными. И наоборот.
Танец вполне может быть средой, через которую расходящиеся чувства того, что имеет значение, сходятся в общей приверженности земле, которая поддерживает всех нас.
Оставайтесь с нами для второго Круга Истории.
Кимер ЛаМоте, доктор философии, автор книги « Почему мы танцуем: философия телесного становления» (Columbia, 2015).