Высшие состояния сознания: может ли Восток встретиться с Западом?

Почему мы так одержимы патологией в мире психологии?

Stock snap

Источник: сток оснастки

Отмеченной особенностью западной психологии в двадцатом и двадцать первом столетии, по крайней мере в ее североамериканской форме, было ее внимание к патологии. Чернильные океаны были пролиты на такие темы, как психопатия, нарциссизм и социопатия, в популярных телевизионных шоу, демонстрирующих аналогичную озабоченность широкой публики. Гораздо меньше написано об особенностях здорового ума и еще меньше о совершенствовании и совершенствовании психики. За исключением гуманистических школ психологии, которые все больше и больше пользуются популярностью, западная психология, казалось, в лучшем случае стремится к психике, свободной от серьезных нарушений, тревоги или депрессии.

Наша способность воображать более высокие, более позитивные состояния сознания в основной психологии, что неудивительно, почти полностью утрачена. Говорить о самореализации или самореализации значит обвинять в жизни в эпоху Водолея. Однако поучительно оглянуться назад на это время. Ряд наших блогов критиковал движение хиппи, но в этом отношении контркультура 1960-х годов была в авангарде тех, кто вел новый подход к пониманию ума.

Делая акцент на том, чтобы жить жизнью смысла, которая позволила им полностью реализовать свой потенциал, члены контркультуры внесли долгосрочный вклад в западное общество. В течение этого периода экспериментов в 1960-х и 1970-х годах значительное число людей приняли идеи, найденные в «Иерархии потребностей» Авраама Маслоу. При этом они пытались выйти за пределы цели простого выживания в более высокие способы сознания. В результате многие в контркультуре были одними из первых, кто экспериментировал с различными формами медитации и другими техниками, направленными на развитие ума.

В своей статье «Уровни человеческого сознания и творческого функционирования» Махарадж Райна утверждает, что восточные концепции ума – это способ вернуть западную психологию к сохранению с целями самоактуализации. Используя модель пяти кош, взятую из индуистской традиции, он обсуждает способы, которыми это понимание представляет прогресс от грубого к тонкому. Он также предлагает, чтобы действительно творческие люди, независимо от того, занимаются ли они искусством или наукой, могут получить доступ к этим более тонким сферам (180). Таким образом, доступ к более глубоким аспектам сознания имеет важные последствия в мире. Общество, в котором есть значительное количество людей, которые могут использовать эти просторные, открытые, синтетические и творческие состояния ума, может быть только обогащено.

Даже на более прагматичном уровне мы зависим от тех, кто был в состоянии дисциплинировать и совершенствовать свой ум и мыслить за пределами узких личных интересов. Будь то внушающие благоговение действия таких людей, как капитан Чесли «Салли» Салленбергер, или спокойная, дисциплинированная реакция первых лиц, отвечающих на вопросы, мы знаем, что в ситуациях жизни или смерти необходим иной тип сознания. Однако в значительной степени утрачено представление о том, что это требует обучения и совершенствования. Поскольку все больше исследований в настоящее время показывают, что человеческий разум чрезвычайно пластичен даже в пожилом возрасте. Однако для развития его способностей и возможностей требуются сосредоточенные усилия. Поскольку большая часть психологического мира в Северной Америке полностью приняла машинную модель человеческого разума, значительная часть последствий этих открытий игнорируется. Или, как в случае когнитивной терапии, ум рассматривается как нечто, что нужно тренировать и ограничивать, а не развивать и расширять.

То, как мы представляем ум и метафоры, которые мы используем для него, имеет значение для реального мира. Рабское следование метафоре просвещения машины оставляет нам крайне ограниченную концепцию человеческого сознания. Этот тип ограниченного мышления не всегда имел место, что демонстрирует работа одного из самых важных ранних американских психологов, Уильяма Джеймса. Джеймс был готов обсуждать все формы человеческого сознания с открытым разумом. Неудивительно, что это означало, что он был открыт для участия в религиозных и духовных подходах к психологии. В своей влиятельной книге «Многообразие религиозного опыта» (1905) он с сарказмом отметил, что медицинский материализм «уничтожает святую Терезу как истерику, святого Франциска Ассизского – как наследственного выродка» (13).

Все более и более сужающееся чувство человеческого сознания было результатом медленного и устойчивого процесса в западной психологии. Это может быть напрямую связано с растущей секуляризацией, которая делает многие традиционные представления о состоянии ума, такие как сны, видения и мистическое понимание, патологическими. В своей книге « Пригодности, трансы и видения: переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса» (1999) Энн Тэйвс прослеживает этот процесс, в котором любая форма сознания за пределами прагматического и буквального рационализма к двадцатому веку воспринималась как форма расстройства. , Так что Стиви Никс был прав – лучше всего держать свои видения при себе.

Интересно посмотреть, каким образом индуистский и буддистский подходы вступают в разговор с западной психологией. Опять же, их прямые связи с духовными традициями могут сделать эти методы предметом подозрения для некоторых. Несмотря на это, многие психологи и психиатры сейчас используют медитативные техники для работы с трансформацией сознания. Оказывается, что эти практики не только приводят к уменьшению переживания тревоги и депрессии, но и к состоянию осознания, в котором, по словам Райны, «наше восприятие становится более тонким, более полным и глубоко творческим» (178). Можно надеяться, что это свидетельствует о растущем интересе к переходу от фиксации на патологии и к открытости к расширению представлений о нашем человеческом потенциале.

Рекомендации

Уильям Джеймс. Разновидности религиозного опыта. Нью-Йорк и Бомбей: Longmans, Green and Co, 1905.

Махарадж К. Райна. «Уровни человеческого сознания и творческого функционирования: взгляд из теории панча коша (пять оболочек) сознания. Журнал трансперсональной психологии. 2016. Том 48, № 2.

Энн Тэйвс. Подходит, Транс и Видения. Переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса. Принстон, Нью-Джерси: издательство Принстонского университета, 1999.