«Для хорошо организованного ума смерть – это всего лишь следующее великое приключение».
Джоан Роулинг, Гарри Поттер и философский камень
«Все, что нам нужно, это решить, что делать со временем, которое нам дано». JRRTolkien, Братство Кольца
Вместо того, чтобы пытаться отрицать смерть, возможно, это можно приветствовать. Есть несколько культур, религий и философий, которые рассматривают смерть как меньшее зло, чем страдание в жизни. Автор книги Ветхого Завета Екклесиаста приветствовал «время смерти» в настроении глубокого пессимизма. Это также можно найти в буддизме: точка зрения Будды заключалась в том, что жизнь, по сути, является страданием, а в основе этого страдания лежит желание. Только угасание желания посредством напряженных духовных упражнений остановит бесконечный цикл смертей и перерождений, так что можно достичь благословенного состояния нирваны, или постоянного вымирания.
В некоторых культурах было достойно искать смерти в результате самоубийства. Во время миграций сообщества австралийских собирателей продовольствия пожилые люди иногда увольнялись, чтобы добровольно умереть, чтобы облегчить группу их содержания. Точно так же пожилые эскимосские женщины выходили замерзать на льдине после смерти своих мужей. Индуистские вдовы бросались на погребальный костер своих мужей в индуистской практике сатти. Самоубийство было приемлемо в древнем греко-римском мире. Его практиковали несколько философов (Демокрит) и государственные деятели (оратор Демосфен), но именно Зенон, греческие и римские философы-стоики обосновали эту практику. Их фраза «Жить не хорошо, а жить хорошо» имеет необычайно современное звучание. Много позже Монтень и философы Просвещения XVIII века, Монтескье во Франции и Юм в Англии, все считали самоубийство действительным правом личности. Сегодня это приемлемо на большей части Дальнего Востока, но в целом христианин, в отличие от буддиста, не воспитан, чтобы поверить, что он имеет право сам решать, что ему покончить с жизнью.
Принимая смерть
Если вам не нравится ни отрицание, ни приветствие смерти, у вас много компании. Но есть и другая альтернатива: принятие. Возможно, главное достоинство в том, чтобы встретить неизбежное благородство и мужество. В семнадцатом веке Эдмунд Уоллер, поэт-лауреат Англии, писал: «Сильнее от слабости, мудрее люди становятся, приближаясь к своему вечному дому. Оставляя старые, оба мира видят сразу, что стоят на пороге нового ».
Принятию часто способствует отождествление с чем-то за пределами себя, которое будет существовать и после вашей смерти. Практически универсальной является утешительная идея, что человек живет в своих детях. Бог обещал Аврааму не личное бессмертие, а умножение его семени. Некоторые люди распространяют свое чувство идентичности за пределы своей непосредственной плоти и крови на свою конкретную этническую группу или культуру и даже на человечество в целом. Мы видели, как человеческое существо стало означать деятельность человека, символизирующую воображение, преодолевающую смерть через преемственность культуры, которую он создает. Некоторые люди меньше отождествляют себя с другими людьми и вместо этого с культурными ценностями, на которых они основали свою жизнь, такими как свобода или справедливость, и за которые они готовы умереть. Это не так, как если бы этот набор взглядов был надежным. В современном обществе с его встроенным импульсом к постоянным изменениям наши дети могут разочаровать нас. С другой стороны, иногда умирающий пытается контролировать следующее поколение из могилы, используя положения своей последней воли и завещания.
Некоторые находят принятие смерти, идентифицируя себя с высшей реальностью вселенной. Это цель древних традиций индуизма и буддизма. В обеих восточных традициях настоящей проблемой является не смерть, а бесконечное перерождение в мир иллюзий и страданий. Индуизм признает идентичность индивидуальной человеческой души с конечной безусловной реальностью, которая лежит в основе ненадежного потока и двойственности условного человеческого существования на земле. Наша истинная сущность, наши души являются частью одной и той же конечной реальности, поэтому мы все связаны. Санскритское утверждение «тат твам аси» переводится как «что ты есть». С человеческой точки зрения, ты – твой брат. Осознание этого позволит объединить человека в конечную реальность. Буддизм, напротив, предписывает уничтожать индивидуальную человеческую душу, отказываясь от желания и, таким образом, возвращаясь к конечной реальности. В некоторой степени сродни современному светскому ученому, который принимает смерть как слияние с конечной реальностью – физической, а не духовной, где, распадаясь на составляющие частицы, энергия человека включается во весь поразительный потенциал вселенной.
Другим проявлением принятия смерти является широко распространенное убеждение в личном бессмертии человеческой души. Это убеждение часто сочетается с убеждением, что судьба вашей души определяется вашим поведением в жизни. Если это была плохо прожитая жизнь, вы возродитесь как меньшее существо в индуизме и буддизме или в христианстве и исламе, вы будете отправлены в ад для наказания. Таким образом, грех может стать более страшным, чем смерть.
Вера в суждение о душах после смерти впервые возникла в Египте в третьем тысячелетии до нашей эры, а затем в районе Ирана во времена Заратустры в седьмом и шестом веках до нашей эры. Египетская Книга Мертвых содержала ритуальное руководство и практические инструкции для помогите душе умершего найти свой путь в небесное Царство Запада, как и греческие орфические таблички для пути в Элизиум. Настенные росписи в древних этрусских гробницах находились под влиянием греческого и египетского видений и показывают страшные муки, которых следует избегать. Зороастрийская версия повлияла на поздние христианские и мусульманские идеи. В них руководство, предлагаемое душе, все больше и больше касалось этического поведения в жизни, а не ритуала после смерти.
Вера в личное бессмертие – это утешение, которое дает возможность воссоединиться со своими близкими. Эта концепция указывает на глубокую истину, даже для тех, кто не верит в личное бессмертие, что хорошая смерть не может быть отделена от хорошей жизни. Видение доброй старости и хорошей смерти – это также видение хорошей жизни в хорошем обществе.
Толстой в «Смерти Ивана Ильича» изобразил человека, который вел хорошо продуманную, внешне правильную и успешную жизнь. Когда у Ильича развивается рак, он проходит через ад. Поочередно подозревая и отрицая свое состояние, он и злится, и отчаялся, но всегда на себя. Вокруг него заговор молчания и лжи, нечувствительности и холодного расчета. Его избегают и бросают в одиночестве, никто не говорит ему правду, никто не жалеет и не утешает его, кроме одного слуги. Он мучается из-за того, что ему приходится терпеть такой ужас, потому что он вел правильную жизнь. Но, рассматривая эту жизнь, Ильич напрасно ищет много счастливых воспоминаний. Когда он оплакивает свои нынешние мучения, он задается вопросом, действительно ли вся его жизнь была неправильной. Растет осознание того, что все, ради чего он жил, было ужасным и огромным обманом. Нет, его жизнь была не права, но что тогда правильно? В этот момент его сын закрадывается и целует его руку, и у Ильича есть откровение, что он все еще может исправить свою жизнь. Впервые он испытывает сострадание к своему сыну и жене. Он решает освободить их от страданий и умирает.
Хотя эта история написана сто лет назад, она имеет непреходящее значение. Он сталкивается с вопросом о доброй смерти в связи с хорошей жизнью. Это также история окончательного выкупа; то есть Иван Ильич скончался до своего бывшего узкого “я” и в последний момент переродился в новом понимании. Кроме того, центральным новым пониманием было сострадание, которое является одной из высших человеческих ценностей в большинстве мировых религий и философий. Эта история также является блестящим изображением психологии умирающего человека и одиночества и лжи, которые могут окружать его. Говорить о смерти, наверное, никогда не было легко. Помните, что в греческом мифе никто не сказал Деметре, что Персефона была в земле мертвых.
