Зависть и социальная склонность

«Поттер несет недовольство против гончара и ремесленника против ремесленника, а нищий завидует нищему, барду барда».

(Гесиод, 8 век до н.э.)

«Нищие не завидуют миллионерам, хотя, конечно, они будут завидовать другим нищим, которые более успешны» (Бертран Рассел, 1872-1970)

Эти цитаты охватывают 2700 лет или большую часть записанной истории. Вероятно, нет более важного ингредиента в рецепте зависти, чем степень, в которой мы чувствуем идентификацию или близость к человеку, от которого мы завистливы, что социологи называют «социальной неприкосновенностью».

• Dream Tech: новые инструменты для пробуждения вашей мечты
• Постройте себе комплект для выживания из развода
• Ди Эдингтон и сила положительного организационного здоровья
• Чудеса разума
• Кловерные православия

Слово «propinquity» означает близость или близость. В социальной психологии «социальная склонность» является более техническим термином, относящимся к влиянию физической близости на поведение двух индивидуумов. Таким образом, соседи, помощники по команде, путешественники, сидящие рядом друг с другом на самолете, или люди, едущие вместе в лифте, подвергаются влиянию моделей социальной неприкосновенности. Как правило, предполагается, что пропинаемость – либо посредством более частых контактов, более близкой физической близости или более близкого чувства личной идентификации – способствует формированию отношений. То есть мы будем чувствовать себя более связанными с теми, с кем у нас больше контактов или больше общего, чем с теми, с кем у нас меньше контактов или меньше общего. Хотя это может показаться здравым смыслом, только потому, что это так распространено, что кажется здравым смыслом. Давайте взглянем на некоторые основные причины, почему это так и что это может помочь нам понять о зависти.

Мы обнаружим, что социальная склонность как главный фактор в зависти разведения одновременно: а) здравый смысл – мы должны заботиться о ком-то достаточно, чтобы чувствовать зависть, и мы заботимся о людях больше, чем ближе они к нам, б) контр-интуитивный – разве мы не должны любить людей, которые ближе к нам, чем те, кто отдален? Если да, то почему наша любовь так часто превращается в зависть?

Социальный коэффициент пропринципа утверждает, что мы должны найти кого-то близкого нам, чтобы зависть могла просачиваться. Таким образом, мы не завидуем богатству Билла Гейтса почти так же, как мы завидуем тому, кто зарабатывает $ 20 000 в год больше, чем нам. Если мы играем в гольф на выходные, мы не будем завидуть Тайгер Вудс, но мы можем позавидовать нашему партнеру по гольфу, который, кажется, последовательно избил нас несколькими ударами. Спортивное соперничество, такое как Boston Red Sox-New York Yankees, Berkeley-Stanford или UCLA-USC, частично основано на их географической близости, что способствует социальной склонности. Кто-то, кто слишком отличается от нас каким-то фундаментальным образом, скорее всего, не вызовет нашей зависти.

• Дополнения и запасные части
• Что меня не изменяет?
• 3 причины, по которым Америка начинает терять Бога
• Всемирный день психосинтеза
• 52 способа показать, что я тебя люблю: обмен

Однако, когда кто-то находится в пределах нашей социальной склонности, это динамическое изменение. Чем больше разница между нами, тем сильнее будет наша зависть. Поэтому мы будем более завидовать нашему партнеру по гольфу в выходные, если она начнет избивать нас 10 ударами вместо двух; мы будем более завидовать нашему помощнику в офисе, если его рождественский бонус составит 500 долларов, а не 250 долларов больше, чем у нас. Кажется, что изначально нам нужна социальная склонность, чтобы зацепиться за кого-то за объект сравнения. Но как только лучи трактора нашего сглаза заперли их на нашей завистливой орбите, чем больше ощутимая разница между нами, тем интенсивнее мы почувствуем нашу зависть.

Мои размышления о социальной склонности: хотя можно многое сказать о физических проявлениях зависти и социальной склонности, я не буду их рассматривать здесь. Меня больше интересует духовное измерение этого процесса, и это то, что я сейчас исследую.

Светское мировоззрение полагается на материальную реальность, являющуюся конечной реальностью. Таким образом, решение справиться с основным чувством незавершенности, когда мы чувствуем зависть, – это получить больше в материальном мире: заработать больше денег, получить больший дом или более новую машину, достичь более высокого статуса, выиграть больше футбольных матчей. В этой точке зрения есть внутренняя логика, учитывая ее предпосылки. Если того, что у вас есть, недостаточно, чтобы вы чувствовали себя полным, и все, что вы знаете, является материалом, тогда приобретение большего количества материала должно заполнить чувство неполноты. И, по правде говоря, часто бывает какое-то временное облегчение, когда приобретается или принимается другое добро или честь, или когда ваша любимая команда выигрывает World Series.

Религиозное мировоззрение, в котором утверждается, что мы – нематериальные души, временно размещенные в телесном теле, воспринимает это чувство незавершенности как естественный опыт неограниченной души, живущей в ограниченной материальной структуре в ограниченном материальном мире. Есть больше, мы больше, и это естественно и хорошо, мы должны стремиться к тому, чтобы попробовать это больше. Это не нездоровая зависть, так как это намек на большую реальность, которую можно испытать. Чтобы искать дополнительные материальные блага или почести, нужно еще больше оттолкнуть душу от ее истинного источника, потому что это означает, что решение духовной тоски находится в материальном лекарстве. Это похоже на то, чтобы купить тоскующего ребенка подарок, чтобы облегчить муки тоски по родине. Это может сработать на короткий срок, но если ребенок еще далеко от дома, это всего лишь временный бальзам. Только в этом случае душа – это ребенок, тоскующий по своей чувственной связи с Богом.

Я хочу предположить, что душа управляется духовной неприкосновенностью, и близость, которую он ищет, – это Богу. В Притчах 20:27 сказано: «Душа человека – это Божья свеча». Комментаторы ¹ объясняют это следующим образом: пламя свечи сравнивается с душой; воск свечи к телу. Душа, подобно пламени, всегда поднимается вверх, пытаясь выйти из пределов тела, в то время как тело обеспечивает топливо для его горения и удерживает его на якоре в материальном мире. За этими противостоящими тягами всегда есть напряжение.

Безграничный охват души привел бы к ее полному погружению и самоотречению в Боге, так как меньшее пламя включается в большее пламя, когда оно приближается, чтобы слиться. И эта естественная гравитационная тяга вверх души к Богу и полное погружение – это любовь в ее чистейшей форме. Именно эта чистая любовь является источником всех укоренившихся версий любви, которую мы испытываем на земном плане, будь то желание слиться с другим человеком, с купленным добром или с почетным титулом. В конечном счете это не рационально, наша готовность полностью отдаться другому человеку или вещи, но в основе его лежит сила любви, проявляемая душой, пытающейся отказаться от Бога.

Я предлагаю, что наша зависть к близким нам людям, в конечном счете, связана с изнаситием нашей души в узких пределах тела и материального мира. Наше ощущение себя как «меньше», наше разочарование в том, что мы думаем, чего у нас нет или чего мы не достигли, – это не болезнь, которую можно вылечить за счет большего количества приобретений или достижений. Это напоминание о нашей малости перед лицом бесконечности – и что у нас есть искра этой бесконечности внутри нас.

¹ См., Например: Зоар 1: 83б, в «Зоар»: Притцкерское издание, т. 2, перевод и комментарий Даниэля К. Мэтта (Stanford, CA: Press Stanford University, 2004), с.32; Залман С. (2009), Ликкутей Амарим – Таня (Н. Миндель, переводчик), стр. 77-83. Бруклин: Kehot. (Оригинальная работа опубликована в 1796 году); Steinsaltz, A. (2005). Изучение Таня (Y. Tauber, переводчик), vol. 2, pp. 115-131. Сан-Франциско: Jossey-Bass.