На берегах реки Кэннонбол в Северной Дакоте, члены Резерва «Постоянный рок-сиу», в которую входят представители более 250 коренных племен со всего мира, танцуют.
С апреля 2016 года, когда горстка Sioux впервые создала лагерь Sacred Stones, их количество увеличилось до нескольких тысяч, до 7000 по выходным. Коренные народы приехали из Эквадора, Новой Зеландии, Аляски, Миннесоты, Мэн и других стран, к которым присоединились также экологи, представители Black Lives Matter и поддерживаемые многими племенами и группами, которых нет. Их ближайшая цель – остановить строительство Dakota Access Pipeline (DAPL), проект, финансируемый компанией Texas, Partners Energy Transfer Partners (ETP). Если это будет завершено, трубопровод будет перевозить 500 000 галлонов нефти в день в пределах полумили от резерва под резервную стойку и пересекать реку Миссури и озеро Оахе, источники воды для сиу.
Однако, как видно из бесчисленных видеороликов, транслируемых по сайтам социальных сетей и количеству людей, которые находятся в кемпинге на сайте, протест гораздо больше, чем конвейер. Те, кто собирался не только отказываться от результатов процесса «быстрого следования», по которому ETP приобрели свои разрешения; они призывают правительство обновить процесс утверждения для таких проектов. При этом они выдерживают многолетние нарушенные договоры, требуя от правительства уважать свой суверенитет как самоуправляющийся народ. В честь того, что народы сиу впервые собрались за 150 лет, чтобы сделать эти заявления, они переименовали лагерь: Осели Саковин или Семь Советов, правильное имя для сиу.
Но дело не просто в том, что касается социальной солидарности с социальной справедливостью. Как говорят собеседники на сайте, они не протестующие, они «защитники». Они защищают воду: «Вода – это жизнь». Они защищают Мать-Землю – наследство, которое они передадут своим детям, внукам и правнуки. Они защищают свой «путь веры», свою религию. Общий лозунг, пронзивший черное сквозь скатерть красной ткани, гласит: «Защити Священное».
И они танцуют. Люди в возрасте и способности петь, барабан, рэп и танцы на открытых площадках в лагере. Когда новые приезжие приезжают в лагерь, они делятся своими традиционными танцами в полных регалиях, от ацтеков до Хауденасаунеев до гавайцев. Они танцуют танцевальные танцы. Члены племени танцевали на недавнем митинге в Вашингтоне.
Зачем танцевать? Для развлечения? Повысить социальную солидарность? Принять их этническую и расовую идентичность? Поддерживать настроение? Чтобы понять, что означают коренные американцы, когда они говорят «Защити Священное», мы должны уметь ответить на этот вопрос.
*
История европейско-американской антипатии к родным танцам была богато освещена учеными в области танцевальных исследований и религиоведения (Мерфи, Венгер, Холлер). В разных точках конца девятнадцатого века в первые три десятилетия двадцатого века правительство США дошло до того, что объявило вне закона особые торжественные танцы в рамках своей политики ассимиляции американских индейцев в западную христианскую культуру.
Обеспокоенные, гуманитарные европейские американцы считали, что вместо того, чтобы быть уничтожены, туземцы должны отказаться от своих традиционных способов. Коренным американцам разрешалось танцевать как часть диких западных шоу или исторических показов для туристов, но не как их собственная религия.
Тем не менее, люди танцевали. К началу 1930-х годов, как только правительство США отреклось от своей политики ассимиляции, местные танцы добились защиты по закону как формы религии. Однако это обозначение имеет свои недостатки. «Религия» и «священные», которые обычно понимаются и используются в евроамериканском контексте, не охватывают все аспекты родного опыта, особенно отношения к земле (Венгер 253-4). Эти термины доверяют вере по сравнению с практикой и внутреннему опыту внешнего выражения. В результате, хотя эти условия могут служить для защиты танцевального акта, они менее полезны в объяснении того, как этот танцектив эффективен, особенно в том, что касается родственного отношения к земле.
*
В моей последней книге я решил ответить на вопрос «зачем танцевать?», Рассматривая эволюционные, биологические, психологические и экологические перспективы. В то время как каждая человеческая культура может танцевать по-разному и по разным причинам, почти каждая культура и каждый отдельный танцы. Учитывая этот факт, я искал ответы на вопрос «зачем танцевать?» На уровне видов, остро осознавая, что моя перспектива была только одной из многих.
Перейдя по дисциплинам, я собрал исследования, чтобы поддержать идею о том, что у людей есть отличительная способность воспринимать и воссоздавать модели телесного движения, в основном из-за сочетания рождаемости, полностью зависимой и с большим, все еще развивающимся мозгом. Движение – это среда, в которой младенцы узнают об окружающей среде, проводят свои мозги, общаются с воспитателями и открывают течения своего собственного агентства. Человеческие люди превращаются в тех, кто они представляют собой кинетическое творчество, создавая и становясь реляционными образцами движения.
С этой точки зрения, танцевальные традиции людей повсюду и на протяжении всего времени представляют собой модели движения, которые люди в этих культурах открыли, запомнили и перешли на их способность использовать это кинетическое творчество и направлять людей использовать его для совершенствования жизни – установление связей с имеющимися источниками средств к существованию, в том числе присутствующими в природном мире и в качестве естественного мира.
*
Очевидно, культуры коренных народов знают о важности танца. Они танцуют. Их выбор слов духовный, священный и религиозный сигнализирует о глубине этого значения. В то же время, применяя эти слова к своим традициям, они растягивают и реформируют их, бросая вызов другим, чтобы думать и чувствовать, и действовать, поскольку продолжающаяся практика танцев научила их делать.
Для коренных американцев танцы – это бьющееся сердце их образа жизни. Танцы служат средой, посредством которой люди получают видения исцеления, связи, возможных фьючерсов; танцы служат средой, через которую эти видения проявляются как настоящие; и среды, с помощью которой они передаются и распространяются.
Хотя я мог бы привести много примеров для поддержки и нюанса этого заявления, я отмечаю одно – танцевальную практику, которая прошла в западных Соединенных Штатах в 1880-х годах, объединив племена в общем деле, как это делает DAPL сегодня. Танец Призрака.
Насущная проблема, с которой сталкивались коренные американцы, как и сейчас, была непосредственным разрушением их природного мира. Европейские американцы убили буйвола, оккупировали лучшую землю и перевели коренные народы в оговорки, подписывая договоры, которые они впоследствии неоднократно пытались забрать больше земли.
Видение Танца Призрака пришло к человеку Пайута по имени Вовока. В своем видении земля вернется в изобилии, растения и животные снова будут процветать, а белые исчезнут. Все коренные американцы должны были следовать двум предписаниям: живи чисто и часто танцуя. Танец Wovoka преподавал классический круговой танец, в котором мужчины, женщины и дети держались за руки и двигались в шаге, чтобы петь, пока один или несколько участников не начали спотыкаться. Этот человек, часто женщина, упадет на землю и получит видение поделиться с сообществом о предстоящем возрождении природного мира. Видение родило видение через танец .
Благодаря своим танцам коренные американцы, в том числе сиу, задействовали и выпустили кинетическое творчество. Танцы культивировали в них чувственное осознание своего физического тела как места, где жила земля. Он воспитывал их чувства, чтобы воспринимать их телесные движения как участвующие в возрождении земли – воспринимать Землю как динамическую силу продолжающегося творения и исцеления, проявляющуюся в них, в их танцах. Они нашли способы исцелить и надеяться и держаться в неприемлемой ситуации.
Менее чем через два года после призрачного танца американские солдаты убили более 300 сиу на раненых коленях, в том числе много женщин и детей. Многие комментаторы предсказывали, что Танец Призрака умрет. Это не так. По мнению ученых, в небольших карманах практикующих (Кехо), а также в богословских формулировках «Черного лося» (Холлер), а также в укрепленной этнической идентичности, она помогала генерировать среди племен (Смоак).
Знания, которые он представляет, также живут в постоянном вовлечении танца коренных народов в качестве среды для культивирования сенсорного опыта естественного мира как источника жизни. Танцы – это практика, которая поддерживает веру в землю как священную .
*
Когда танец остается на картинке, мы можем идти дальше в понимании того, что означает «Защитить святое». Мы можем лучше оценить радикальный характер проблемы.
Сказать, что земля священна, не означает, что земля – это материальное существо, которое «Я», будучи существом, отделенным от него, должно защищать. Сказать, что земля священна, – это выразить о земле то, что действие танца позволяет коренным народам воспринимать и переживать: их связь с Землей является источником их жизни, сущности того, кем они являются.
Как утверждает один защитник, защищая воду, «я защищаю саму суть того, из чего я состою, в основном из воды», – это вода, идущая от рек к небу через растения и животных и в землю.
Более того, чтобы сказать, что земля священна, это не сводить ее к элементу, подчиненному человеческому контролю. Скорее, это утверждение, что Земля, Мать-Земля, является «фактическим существом» со своим собственным служением и жизнью. Как заявил в своем выступлении Постоянный рок-председатель Дейв Аршамбо II в своем интервью после своего выступления в ООН: «Мы защищаем родственников, которые у нас есть, и эти родственники – это жизнь растений, животная жизнь, вода. Мы не считаем их ресурсами. Мы думаем о них как о реальных существах, которые ценны для нас ».
*
Родные племена, танцующие в «Стоящей скале», не просто требуют терпимости к их праву на существование; ни символически их не принимают. Они призывают всех людей, которые разделяют свою планету, чтобы думать и чувствовать по-другому о своем самом существовании – их постоянном участии в движении творения, – и участвовать в практике, которая будет воспитывать их чувства в этой реальности.
Мы не тот, кем мы считаем. Сначала мы не лица; ни умов, живущих в телах и над ними. Мы совсем не вещи. Мы движемся; и движение, которым мы являемся, является движением земли, становящейся нами, становящейся самой.
Недостаточно остановить один трубопровод. Будет другой. Недостаточно улучшить систему утверждений. Произошли бы нежелательные проекты. Нужна массовая перестройка современных западных ценностей, относящихся к Земле. Начиная с танца. Нам нужно танцевать со Стоячей Скалой.
Тогда, возможно, мы будем в лучшем положении, чтобы предлагать коренным американцам одно из многих, которых они заслуживают: понятие «религия», которое признает эффективность их танцев в культивировании взаимовыгодных отношений с силами естественного мира.
Рекомендации
Браун, Джозеф Эппес, изд. (1953/1989) Священная труба: отчет о черном лотке семи обрядов оглали-сиу. Норман, ОК: Университет OK Press.
DeMaille, Raymond J., ed. (1984) Шестой дед: Учение о черных лосях для Джона Г. Нейхардта. Линкольн: Университет Небраски Пресс.
Холлер, Клайд (1995) Религия черного эльфа: танцы солнца и католицизм Лакоты. Пресс-релиз Сиракузского университета.
Муни, Джеймс (1896/1973) Религия танца духа и раненые колена. Нью-Йорк: Публикации Дувра. [отчет 1896 года].
Кехо, Алиса Бек (2006) Танец призрака: этноистория и возрождение, второе издание. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press, Inc.
Krystal, Matthew (2012) Индейские танцы и танцы Индийский: оспариваемое представительство в глобальную эпоху. Боулдер, CO: Университетская пресса Колорадо.
LaMothe, Kimerer L. (2015) Почему мы танцуем: философия телесного становления. Пресса Колумбийского университета.
Murphy, Jaqueline Shea (2007) Люди никогда не останавливались в танцах: истории американских индейских танцев. Университет Миннесоты Пресс.
Smoak, Gregory E. (2006) Призрачные танцы и идентичность: пророческая религия и этногенез американских индейцев в девятнадцатом веке. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: издательство Калифорнийского университета.
Sweet, Jill D. (1985/2004) Танцы индейцев Tewa Pueblo: выражения новой жизни. Санта-Фе, Нью-Мексико: Школа американской исследовательской прессы.
Венгер, Тиза (2009) У нас есть религия: споры индийского танца в Пуэбло в 1920-е годы и американская религиозная свобода. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины.
Смотрите также:
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…
