Вы не ненавидите достаточно

Нужно только взглянуть на социальные сети, чтобы увидеть обилие должностей, предполагающих, что мы недостаточно осведомлены, достаточно возмущены и достаточно ненавидим любую тему и что нас даже не возмущают и не ненавидят правильные вещи. Кружение вокруг нас в социальных сетях – это виртуальный конкурс для сознания, протеста и ненавистной ярости.

Pixabay
Источник: Pixabay

После того, как вы бросали ледяные ведра над нашими головами, чтобы сообщить о БАС, женщинам дается указание указать, где нам нравится хранить наши кошельки («Мне нравится на кухонном столе или под моим столом»), как завуалированный способ повысить осведомленность о раке молочной железы, сексуальность и объективизация самих себя и сохранение этой тайны от людей на Facebook; прошлым летом гнев о новостях Сесила Льва, убитого геймер-дантистом, быстро затмил предположение о том, что тогда это означает, что белые люди не слишком злятся на убийство чернокожих; быстро вперед в мае прошлого года, когда в зоопарке Цинциннати маленький мальчик упал в экспонат гориллы, и Харамбе, горилла была убита, чтобы спасти мальчика. Внимание обратилось на резкую критику черной матери, которая в то время ухаживала за другим ребенком. Несколько дней спустя был почти всеобщий гнев по делу Брок Тернера, молодого белого человека в Стэнфорде, который изнасиловал женщину и оставил ее рядом с корзиной. (Моя история здесь). Внимание было быстро отвлечено от ужасающего потока быстро разворачивающихся событий во Флориде – во-первых, случай с певцом Кристиной Гримми, убитой фанатом; затем это было немедленно омрачено стрельбой Орландо в веселом ночном клубе, священном, безопасном месте для людей ЛГБТ, в котором 49 были убиты и 53 получили ранения в том, что было описано как смертельная массовая стрельба, а также террор и ненависть с 9 / 11. Тот факт, что то, что происходило в ночном клубе «Пульс», очень близко к Дилан Кроу, белому террористу, входящему в святость и убежище исторической Черной церкви и убившему девять человек в Чарльстоне в июне 2015 года, едва ли понятен. Кто бы мог адекватно размышлять об этих связях, когда через два дня аллигатор утопил двухлетнего мальчика в Дисней? И затем было предложено, чтобы белых родителей этого мальчика жалели и не обвиняли так же, как черные родители в Цинциннати.

И теперь мы сталкиваемся с очень мрачной новостью об Альтоне Стерлинге, чернокожего человека, убитого двумя белыми полицейскими, продавая компакт-диски перед магазином в Батон-Руж; Филандо Кастиль, также черный человек, был убит во время остановки движения в Миннеаполисе, а Мика Джонсон, еще один черный человек, был убит полицией с помощью роботизированной бомбы в Далласе после того, как он убил пятерых полицейских в мирном протесте, чтобы осудить жестокость полиции.

Но как мы можем также бороться с женоненавистничеством Стерлинга и насилием в отношении женщин в свете известий о том, что он был сексуальным преступником и пропитал четырнадцатилетнюю девочку и обвиняется в преступлениях, связанных с насилием в семье? Как мы можем одновременно удерживать в нашем видении свою ядовитую сексизм среди насильственного расизма, поданного против него?

Нас спрашивают в социальных сетях, даже нашими друзьями, быть безумными по этому поводу и даже безумными по этому поводу. Или, если мы перейдем от Facebook, мы вернемся к сообщениям людей, которые были озадачены тем, как и почему их новостные ленты не были усеяны комментариями о жестоком повороте событий прошлой недели, какими бы они ни были. Возможно, мы усваиваем это безымянное позор и чувство вины и чувствуем, что мы недостаточно делаем, но мы устаем, обременены, боимся и беспомощны. Разве нам не разрешают покидать нашу работу, отдохнуть, выйти из сетки и по-прежнему быть хорошим союзником в искоренении несправедливости? Неужели это делает нас еще более эффективными?

Понятно, что мы так много соперничаем за наше внимание, столько ужасов, чтобы разозлиться. Но как мы можем держать этот ужас достаточно долго, чтобы создавать и поддерживать значимые действия? Может случиться, что торопиться о следующей вещи на самом деле контрпродуктивно и неэффективно. Эта инфляция гнева, гнева и соблазнения с агрессией и состязательностью становится обязательной, компульсивной и конкурентоспособной.

Ярость как социальная конструкция приобретает собственную жизнь, поскольку она становится языком, метафорой и повествованием для нашего времени. Ярость – одна из самых сложных и наименее понятных человеческих эмоций. Он пронизан нашими психиками, нашими духами, нашими шагами и нашими ритмами, нашими отношениями, нашими институтами, нашими войнами, нашими социальными движениями, нашими методами лечения, нашими учениями – по существу, нашей жизнью. Собственная личная мука и ярость, возникающая из нее, связаны с социальной тоской и основным контекстом разгневанных социальных условий. Тем не менее, практически любая ссылка на ярость или публичное обсуждение этого вопроса почти всегда несет негативные коннотации. Пока ярость наиболее легко понимается как неприятная и угрожающая на более индивидуальных, межличностных и косвенных уровнях, положительные функции ярости и ее структурные размеры более скрыты от взглядов и тем более важны для раскрытия. Более того, ярость чаще всего приравнивается к насилию, и эта традиционная концептуализация препятствует нашей способности представить чувство ярости без насилия. Какие возможности Мика Джонсона, снайпера в Далласе, смогли предложить обществу с точки зрения социальных изменений, использовал ли он энергию своей законной, законной ярости в отношении расистского насилия в отношении мирного протеста, а не причинил вред столь многим жизням?

11 сентября изменил наши взгляды на ярость и общественное пространство мощными способами, то есть повлиял на наши взгляды на то, что значит жить на общей территории и быть уязвимым в ней. После 11 сентября ожидалось, что люди будут, и останутся добрыми и более любезными друг другу. Тем не менее, размахивание флагами флага и иллюзия общего врага уступали людям инстинктивно и защищали себя и свое чувство идентичности так же, как и прежде. Вместо того, чтобы развивать чувство общности, стало ощущение подозрения людей, которые нам не известны.

В конце девяностых мы стали видеть свидетельства ярости, объясненные культурно, а не структурно. Например, инциденты в публичном пространстве были идентифицированы как поведение разъяренных людей, например, на дороге, в офисах, на самолетах, на сотовых телефонах, в линиях и т. Д. Дискурс о ярости создавал мини-микро, или локализованные ярости с точки зрения маркировки ярости в соответствии с местом, например, ярость в дороге, ярость в офисе и «идущая почта». Таким образом, место было идентифицировано как уязвимое для гневных вспышек, и люди в этих ситуациях считались имеющими проблемы с гневом, проблемы психического здоровья, а также в большей степени беспорядочные характеры. То, что было и явно отсутствует в этом анализе, – это чувство гнева как ответ на систематические неравенства, которые раскрывают внутреннюю работу структуры общества. Самое главное, что реакция гнева рассматривается как фундаментальная проблема, а не структурные реалии, которые, по-видимому, порождают ее.

С тех пор текстура ярости изменилась с распространением 24-часового освещения новостей и личного погружения в социальные сети. Существует более глубокое понимание гомофобии, связанной с инцидентом, как то, что произошло в Орландо или расизм, в основе того, что произошло в Чарльстоне. Тем не менее, остается уровень не связывания точек между событиями, а также огромное давление со стороны многих голосов, которые неустанно диктуют нам нервно менять наши приоритеты о том, как и что чувствовать в условиях кризиса дня.

В такие моменты, как это, может быть важно культивировать пространство, комнату для дыхания и тишину самоанализа и размышления, чтобы не путать с молчанием сговора или бездействия. То, что я требую, – это чувство рефлексивного гнева, которое учитывает связанность социальных неравенств и зверств, что позволяет людям скорбеть и печалиться, и тот, который не усиливает личную и социальную тревогу. Даже среди ужасов нашего времени и, возможно, из-за них мы должны найти очаги надежды, любви и мира с нами и теми, кого мы заботимся. От этого зависит наше психическое здоровье и здоровье нашей нации.

Возможно, поэт Пабло Неруда улавливает это лучшее в своем стихотворении «Сохранение тишины».

Теперь мы будем считать до двенадцати

и мы все будем поддерживать,

на один раз на земле,

давайте не будем говорить ни на одном языке;

давайте остановимся на секунду,

и не двигайте руками так много.

Это был бы экзотический момент

без спешки, без двигателей;

мы все будем вместе

в внезапной странности.

Рыбаки в холодном море

не повредит китам

и человек, собирающий соль

посмотрел бы на его раненные руки.

Те, кто готовят зеленые войны,

войны с газом, войны с огнем,

побед без жертв,

надела бы чистую одежду

и ходить со своими братьями

в тени, ничего не делая.

То, что я хочу, не следует путать

с полным бездействием.

Жизнь – это то, о чем идет речь …

Если бы мы были не такими целеустремленными

о сохранении нашей жизни,

и на этот раз ничего не мог сделать,

возможно огромная тишина

может прервать эту грусть

никогда не понимая себя

и угрожать смертью.

Возможно, земля может научить нас

как когда все кажется мертвым зимой

и позже оказывается живым.

Теперь я посчитаю до двенадцати,

и ты молчишь, и я пойду.