Является ли танец религиозным?

Является ли танец религиозным? Вопрос всегда меня беспокоил.

Во-первых, вопрос предполагает ответ «да» или «нет», когда этого не достаточно.

Разумеется, танцы выступают в качестве основного направления всех мировых религий – даже христианства – и это неотъемлемое измерение почти всех религий коренных народов. Так что да, конечно, для многих людей танец или, по крайней мере, может быть «религиозным».

Но это не так просто. Любой, кто знаком с современной историей, знает, что отношения между религией и танцем также чреваты насилием. В течение по крайней мере трехсот лет по меньшей мере четырех имперских держав, мотивированных христианскими миссионерскими целями, кружил земной шар, колонизируя коренные народы на пяти континентах и ​​в процессе пытаясь остановить их танцы.

Поэтому нет, для многих людей танец не является и никогда не может быть «религиозным». Ответ зависит от того, чей «танец» и чья «религия» под вопросом.

Тем более меня беспокоит, однако, что форма вопроса предполагает, что «танец» – это одно, а «религия» – другое. Он предполагает, что «религия» представляет собой четкие критерии, которые существуют отдельно от какой-либо конкретной религии, и которая может применяться к «танец», чтобы увидеть, «делает ли она» ее оценку.

Другими словами, в нем предполагается понятие религии, выращенного в основном христианской, монотеистической среде, которая предоставляет веру, смысл и внутренний опыт как определяющее ядро ​​религии над и против внешних выражений. Он предполагает понятие «танец», который оправдывал современную западную попытку уничтожить традиции танца в первую очередь

Вопрос «Является ли танец религиозным?» С самого начала складывает колоду против танца. Танец не имеет никакого шанса быть чем-то вроде плохого подражания тому, что может быть достигнуто в других местах религии другими способами.

Например, дискуссии, которые следуют из вопроса «Являются ли танцевальные религии», имеют тенденцию попадать в знакомые категории. Любое танцевальное представление или технику танца допрашивают, независимо от того: 1) демонстрирует религиозное намерение ; 2) представляет религиозные темы , символы, рассказы или рассказы; 3) происходит в религиозном контексте ; или 4) передает религиозный опыт . Все эти обсуждения усиливают представление о том, что «религия» – это намерение, содержание, контекст и / или его сообщение. Все эти дискуссии усиливают представление о том, что религия сама по себе не танцует.

Вместо того, чтобы спрашивать «Является ли танец религиозным?», Я предпочитаю другой вопрос: танцует ли религия ? Я хочу знать: что делает акт наблюдения или участия в танцах, чтобы мы могли думать, чувствовать и знать о том, что такое «религия», может и должно быть?

*

Учитывая мои мысли по этому вопросу, мне было любопытно присутствовать на недавнем мероприятии современного танцора Рона Брауна «Путешествие Великой Тайны» в Колледже Уильямса. В календаре говорится, что эта часть «рассматривает роль тела в поклонении, духовной практике и системах убеждений». Объявление продолжилось: «Вдоль пути избранные исполнители будут делиться своими свидетельствами посредством движения, чтобы полностью подчеркнуть, как Великая Тайна работает через деноминации , Зрители становятся участниками духовных танцев из Южной Каролины, Западной Африки и Кубы, когда группа движется в направлении общего назначения ».

«Путешествие Великой Тайны» началось в 3 часа дня, за пределами Музея искусств Уильямса (WCMA), чье маленькое структурное ядро ​​служило оригинальной библиотекой колледжа. Во дворе, под насыщенным солнцем ярким голубым небом, танцоры Брауна собрались, держались за руки и наклонились, пока капеллан колледжа благословил. Затем Браун преподавал знаки от Американского языка жестов до 60 или около того людей, собравшихся, что все мы в унисон со словами записанной песни: «Я буду жить в доме Господа навсегда».

Группа – и аудитория, и исполнители – затем пробрались в музей, поднявшись по широкой винтовой лестнице, в большую овальную комнату с гладким, светлым деревянным полом. Члены аудитории сделали круг вокруг края, три или четыре глубины, и ждали. Вошла группа танцоров, все одетые в белое, хлопая в ладоши. В молчании они выполняли последовательность расслабленных, расслабленных, ритмичных движений. Движения были заимствованы из танцевальных традиций в Африке и африканской диаспоре, включая крик, гаитянский водовод и кубинскую йорубу.

Первая группа танцоров села. Вторая группа вошла, сделав круг внутри круга аудитории, обратившись наружу, и переместилась через более длинную последовательность похожих шаблонов. Вторая группа села, оставив открытое кольцо в центре, где четыре человека, по одному за раз, «делили свои показания с помощью движения». Первым, кто потанцевал, был еврейский капеллан, который упал на колени, сделал жесты молитвы и прошение, а затем снова поднялось.

Когда отдельные танцы закончились, Браун пригласил зрителей погулять с ним в часовню Мемориала Томпсона – огромную готическую церковь, построенную в честь ветеранов выпускников. Там произошла аналогичная последовательность событий. После нескольких слов от капеллана, приветствуя людей любой веры, танцоры вошли в танцы, пробираясь в большой крест, который простирался по центру и боковым проходам и вдоль передних скамьи. Короткие соло перед церковью сопровождали групповой танец. Последовательность закончилась предложением мусульманского капеллана, который стоял на кафедре и пел.

Весь ансамбль зрителей и исполнителей в последний раз выставлялся на большой лужайке за пределами студенческого центра колледжа. Там, на траве, зрители сидели на широких каменных ступеньках, когда танцоры собрались в большом кругу и танцевали ту же последовательность движений, которые они делали в предыдущих двух местах. На этот раз танцоры все танцевали вместе лицом внутрь, к импульсу динамического барабана.

Было ли это «Путешествие» религиозным? Если мы зададим этот вопрос таким образом, мы сможем найти поддержку для ответа «да». Имелись признаки: религиозного намерения (реклама, титул и открытие молитв); религиозного содержания (свидетельства, образцы танца, форма паломничества); религиозного контекста (в капелле, по крайней мере); и религиозный эффект (зрители были перемещены, чтобы приветствовать спектакль с восторгом). С этой точки зрения танцы, кажется, достигают своего заявленного конца, раскрывая «тело» как средство для поклонения, средство духовной практики и живое выражение систем убеждений.

Но это все, что мы можем сказать? Этого достаточно ? Если мы ответим «да», этот танец религиозен, тогда что это для нас значит? Возможно, это открывает нам возможность увидеть, почувствовать и подумать об этом по-новому. Возможно, это позволяет нам утверждать, что все люди имеют тела, через которые они испытывают и выражают путешествие великой тайны. Однако, если это делается, усиливая понятие религии, которое продолжает девальвировать танец по отношению к другим формам и выражениям религии, тогда этого недостаточно.

Существует больше, что можно и нужно подтвердить, чтобы продвигать наше понимание и практику танца и религии.

Браун называет свою компанию, доказательство . Я серьезно отношусь к этому имени. Доказательства чего? вы можете спросить. Но дело не в этом. Дело в том, что сам танец считается доказательством того, что угодно. Танцы – живой опыт участия в путешествии – собираются донести знания. И часть того, что будет включать это знание, – это знание, что танцы – это среда, благодаря которой это знание становится возможным!

Итак, что же дает нам возможность познать опыт танцев?

Это позволяет нам знать движение нашего физического тела.

Когда танцоры начали пробиваться в студию WCMA, я едва мог сидеть на месте. Они были так близко друг от друга. Их хлопание было заразным. Волнистые жесты приглашают. Мое телесное я, нахлынувшее на новые вибрации, хотело двигаться вперед, двигаться, вступать. Но я сидел. Потому что я узнал, как это сделать. Потому что все остальные в зале сидели. Потому что я должен был.

В чувственном напряжении я знал. Мое телесное я – движение. Мое телесное я не вещь или сосуд, который действует как контейнер для идей, чувств или переживаний. То, что я думаю и чувствую, что хочу и как я его преследую, все информировано о том, как я двигаюсь, и меня трогает то место, которое я есть, люди, которые окружают меня, и тех, кто танцует передо мной.

Это позволяет нам знать движение в наших отношениях друг с другом .

Когда каждый человек приблизился к середине круга, чтобы танцевать его или ее показания, я вздохнул. Я знаю, каково это – выйти из комфорта группы, в одиночку, встать на ноги. Поделитесь правдой. Требуется мужество и готовность быть уязвимыми. Я почувствовал это.

Каждое свидетельство было уникальным. Некоторые из историй были очень ясными; некоторые просто наводящие на размышления. Некоторые из танцоров были обучены двигаться; некоторые не были. Некоторые сегменты были отполированы; некоторые не были. Они были всерьез. Сердце войлока. И то, что я чувствовал больше, чем какая-либо конкретная история, – это держава группы. Мы были пространством – мы были избиением, дышащим кругом жизни, что позволяло каждому человеку разворачиваться в новом опыте его собственной мужества и уязвимости.

В чувственном опыте участия в этом кругу я знал. Мы, люди, связаны не нашими способностями к сопереживанию или совместному использованию. Не по нашим убеждениям или убеждениям. Мы связаны нашей отзывчивостью к движению друг друга. Мы связаны своей способностью создавать круги друг для друга – и наша потребность в том, чтобы другие делали круги, которые могли бы стать телесно.

Это позволяет нам знать, что религия – это движение.

Когда я сидел в часовне, пытаясь увидеть танцоров, я был напуган разочарованием. Я не мог видеть! Скамьи не позволили мне. Линейные руки церкви не позволили мне. Я должен был поднять мою шею назад, а затем снова повернуть ее назад, вперед и назад, чтобы понять весь пробел телесных существ в движении. Даже тогда нижние половинки танцоров были обрезаны, невидимы. Я увидел их головы. Их руки. Форма и структура сидений затрудняли видеть или видеть где-то еще, но прямо впереди меня, и вверх, где стояла кафедра. Там, на кафедре, кто-то мог показаться мне – как бестелесная голова.

Я знал и через свое сенсорное я: религия работает, организуя телесное я. Его убеждения и практики, архитектурные пространства и ритуальные жесты, учат шаблонам движения, которые воспитывают наши чувства. Мы учимся видеть и слышать, ощущать и касаться в определенных направлениях. Мы учимся настраиваться на определенные сферы осознания, из которых нас учат, добро будет течь. Мы учимся делать движения, которые обещают жизнь, которую эти движения побуждают нас хотеть.

Это позволяет нам знать, что движение – это наше отношение к Земле.

Это облегчение появилось в солнечном свете, способное растягиваться, двигаться и дышать снова. Когда мы собрались на ступеньках, барабаны начались. Танцоры сформировали круг перед нами, и их танцы начались.

К настоящему времени движения были знакомы – отскок, кусок, салфетки, разрез. Перкуссия подняла танцоров на новые вершины точности. Больше всего танцоры улыбались. Они стояли лицом к лицу, сияя друг к другу по пустому центру, танцуя в раунде, делая форму солнца, когда оно сияло.

Внезапно движения, которые я наблюдал в течение часа, имели больше смысла. Эти танцевальные движения были земными движениями. Танцоры были на траве. С их ногами они чувствовали себя на земле. Нажатие, касание, нажатие и ощущение, что земля прижимается к ним. В своих движениях танцоры выражали и делали реальную связь с землей источником и способствовали их танцам.

Это позволяет нам узнать о нашем телесном участии в продолжающемся создании «великой тайны».

Этот танец был доказательством. Это было доказательством того, что путешествие, которое великая тайна само принимает и делает – свое путешествие, неотделимо от путешествия, которое мы совершаем в наших текущих действиях по зачатию, преследованию и переживанию «этого».

Танцы поощряют смирение перед лицом истинной веры. Великая тайна – это не вещь, не понятие, не идея, не бытие, а потом снова все это может быть. Если мы движемся таким образом, чтобы это стало возможным, сделайте это так.

Танцуя, мы можем узнать наше внутреннее творческое творчество – творчество нашего собственного движения – даже и особенно в сферах веры, практики и опыта, которые мы связываем с «религией». И нас зовут спросить: способами что мы понимаем и практикуем «религию», что мы создаем?