Существует мало смысла в том, чтобы быть чем-либо, если мы также не можем быть тем, что имеет значение. Мужество – это самое благородное из добродетелей, потому что оно гарантирует всех остальных, а тот, который чаще всего смертельно пропадает без вести.
Но что такое мужество? Это простой вопрос, пока мы не попытаемся ответить на него. В планах Платона Сократ лихо ставит вопрос выдающемуся афинскому генералу Лашам. Также присутствует афинский генерал Никиас. Ниже приведен краткий обзор разговора, который следующий:
S: Что такое мужество?
Л: Мужество – это когда солдат готов оставаться на своем посту и защищаться от врага.
S: Но человека, который убегает со своего поста, также иногда можно назвать отважным. Эней всегда убегал на лошадях, но Гомер похвалил его за знание страха и назвал его «советником страха».
L: Возможно, но это случаи, касающиеся всадников и колесниц, а не пехотинцев.
S: Что ж, о спартанских гоплитах в битве при Платее, которые бежали от врага только для того, чтобы вернуться назад, когда их линии были сломаны? Во всяком случае, то, что я действительно хочу от вас знать, это то, что есть мужество в каждом случае: для пехотинца, для всадника и для любого другого класса воина, чтобы не забывать тех, кто мужественен в болезни или бедности и тех, кто смел перед лицом боли или страха.
L: Как вы это понимаете?
S: Ну, что общего у всех этих случаев смелости? Например, быстрота может быть найдена при запуске, в разговоре и в игре в лире. В каждом из этих случаев «быстрота» можно определить как «качество, которое достигается за очень короткое время». Есть ли аналогичное, единственное определение мужества, которое может применяться к каждому из его экземпляров?
Л: Я полагаю, что мужество – это своего рода выносливость души.
S: Это не может быть прав. Выносливость может родиться из мудрости, но она также может родиться из безумия, и в этом случае она, вероятно, будет виновата. Смелость, напротив, всегда прекрасна и похвальна.
L: Хорошо, тогда мужество – это «мудрая выносливость души».
S: Кто, по вашему мнению, более мужественный, человек, который хочет удержаться в битве, осознавая, что он находится в более сильном положении, или тот, который находится в противоположном лагере, который, тем не менее, готов продержаться?
Л: Второй человек, конечно, хотя вы правы, его выносливость, конечно, более глупа.
С: Но глупая выносливость позорна и вредна, а мужество всегда прекрасное и благородное.
Л: Я очень смущен.
S: Я тоже, Laches. Тем не менее, мы должны продолжать в нашем запросе, так что само по себе мужество не высмеивать нас не ищет его смело!
Л: Я уверен, что знаю, что такое мужество. Конечно, я делаю! Так почему же я не могу выразить это словами?
N: Я когда-то слышал, как Сократ говорит, что каждый человек хорош в отношении того, в котором он мудр, и плохого в отношении того, в котором он невежествен. Поэтому, возможно, мужество – это своего рода знание или мудрость.
S: Спасибо, Никиас. Пойдем с этим. Если мужество – это своего рода знание, что это знание?
N: Это знание страха и надежды на войне, а также во всех других сферах или ситуациях.
Л: Глупости! Мудрость – это не мужество. Когда дело доходит до болезни, именно врач знает, что следует опасаться, но больной, проявляющий мужество. Поэтому мудрость и мужество не могут быть одинаковыми.
N: Это неправильно. Знания врача – это не более чем способность описывать здоровье и болезни, тогда как пациент действительно знает, больше ли боится его болезни, чем его выздоровление. И поэтому пациент, а не врач, лучше всего знает, чего следует опасаться и чего следует надеяться.
S: Nicias, если, как вы говорите, мужество – это знание оснований страха и надежды, тогда мужество очень редко встречается у людей, в то время как животных нельзя назвать мужественными, но не более бесстрашными.
N: То же самое относится и к детям. Ребенок, который ничего не боится, потому что у него нет никакого смысла, вряд ли можно назвать отважным.
S: Правильно, давайте расследуем основания страха и надежды. Страх порождается ожидаемыми злыми делами, но не злыми вещами, которые произошли или происходят. Напротив, надежда – это результат ожидаемых добрых дел или ожидаемых нездоровых вещей.
N: Правильно.
S: Для любой науки познания нет ни одной науки о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Знание прошлого, настоящего и будущего – это тот же тип знаний.
N: Конечно.
S: Таким образом, мужество – это не просто знание страшных и обнадеживающих вещей, но знание всех вещей, в том числе тех, которые находятся в настоящем и в прошлом. Человек, у которого было такое знание, нельзя было сказать, что ему не хватает мужества, но и нельзя сказать, что ему не хватало справедливости, умеренности или даже каких-либо добродетелей. Итак, пытаясь определить мужество, которое является частью добродетели, мы преуспели в определении самой добродетели. Добродетель – это мудрость, или это мне показалось всего лишь минуту назад.
Мужество, говорит Сократ, – это знание. Представьте себе, что я иду по пляжу и вижу, как кто-то утонет. Я знаю, что я не умею плавать и что в этой области есть сильные течения, но я все равно вскочу, потому что на карту поставлена человеческая жизнь. Очень скоро я тоже нуждаюсь в спасении, и, несмотря на мои лучшие намерения, удалось только ухудшить ситуацию. Поскольку я полностью недооценил ситуацию, я действовал не смело, но безрассудно. Спасатель, напротив, является сильным пловцом и оснащен поплавком. Из прошлого опыта она знает, что если она погрузится, у нее будет отличный шанс спастись. Конечно, существует определенный риск, но потенциальная выгода настолько велика и вероятна, что она намного перевешивает риск. Если спасатель полностью поймет все это, она «мужественно» погрузится. Если она не погрузится, она не сможет сказать, что она полностью понимает ситуацию.
Одним из наиболее известных аргументов Сократа является то, что никто никогда не сознательно делает зло. Если люди поступают неправильно, это, в конечном счете, потому, что они неспособны измерить и сравнить радости и боли, а не, как думают многие, потому что их этика переполнена желанием получить удовольствие. Люди делают зло, потому что они невежественны. Они действуют с безрассудством или трусостью, потому что таков предел их понимания. В долгосрочной перспективе мужество максимизирует удовольствие и сводит к минимуму боль как для нас самих, так и для окружающих нас, поэтому Сократ назвал его «своего рода спасением».
Теперь геометрию, медицину и любую другую область знаний можно легко научить и передать от одного человека другому. Однако, похоже, это не так с мужеством и другими частями добродетели, что предполагает, что вывод Сократа в Laches ошибочен и что они не являются знанием в конце концов. Сократ утверждает, что в Мено , который Платон почти наверняка написал через несколько лет после Лаш , Сократ утверждает, что люди мудрости и добродетели, такие как Фемистокл, на самом деле очень бедны, передавая эти качества. Фемистокл смог учить своих умений Клеофанта, таких как стоять верхом на лошади и стрелять в копья, но никто не хвалил Клеофанта за его мудрость и добродетель, и то же самое можно сказать и для Лисимаха и его сына Аристида, Перикла и его сыновей Паралуса и Ксантиппус, Фукидид и его сыновья Мелезия и Стефанус. Поскольку, как представляется, нет учителей добродетели, кажется, что добродетель нельзя научить; и если добродетель не может преподаваться, то это, в конце концов, не тип знания.
Если добродетель не может преподаваться, как, спрашивает Мено, появились хорошие люди? Сократ отвечает, что он и Мено до сих пор не замечали, что правильные действия возможны под руководством, отличным от руководства. Человек, который знает дорогу к Ларисе, может стать хорошим проводником, но человек, который имеет только правильное мнение о дороге, но никогда не был и не знает, может стать таким же хорошим проводником. Если тот, кто думает правду, может быть столь же хорошим ориентиром для Ларисы, как тот, кто знает правду, тогда правильное мнение может быть столь же хорошим ориентиром для правильного действия, как знание. В таком случае, как, спрашивает Мено, знание отличное от правильного мнения? Сократ отвечает, что правильные мнения похожи на статуи Дедала, которые нужно было связать, чтобы они не убежали. Правильные мнения могут быть связаны с «объяснением причины», после чего они перестают быть правильными мнениями и становятся знаниями.
Поскольку добродетель – это не знание, все, что остается, – это правильное мнение. Это объясняет, почему добродетельные люди, такие как Фемистокл, Лисимах и Перикл, не смогли передать свою добродетель своим сыновьям. Добродетельные люди ничем не отличаются от прорицателей, пророков и поэтов, которые говорят много истинных вещей, когда они вдохновлены, но не имеют реального знания того, что они говорят. Если когда-либо существовал добродетельный человек, который мог бы передать свою добродетель другому, он, как говорят, был среди живых, поскольку Гомер говорит, что Тиресий был среди мертвых: «у него только есть понимание; но остальное – цветные оттенки ».
Как и всякая добродетель, мужество состоит не в знании, а в правильном мнении. Добродетель относится к поведению, и в частности к хорошему поведению или этике. В этике выбор одного действия над другими включает в себя сложное и неопределенное исчисление, которое не может быть сгущено и, следовательно, выражено как знание. В то время как знание является точным и ясным, правильное мнение является расплывчатым и невнимательным и более сродни интуиции или инстинкту. Таким образом, правильное мнение и так мужество не могут преподаваться, а только поощряться или вдохновляться.
Из этого я пришел к выводу, что лучшее образование состоит не в том, чтобы быть обученным, а в том, чтобы быть вдохновленным – что, я думаю, гораздо труднее сделать. К сожалению, кажется, что многие люди просто не открыты для того, чтобы быть вдохновленными, даже не самыми харизматичными людьми или величайшими произведениями искусства и мышления.
Как Хемингуэй пошевелил: «Он был просто трусом, и это было худшее, что мог бы любой человек».
Нил Бертон является автором книги « Небеса и ад: психология эмоций и другие книги».
Найдите Нила Бертона в Twitter и Facebook